==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ།
དབྱིག་གཉེན།
ཇི་སྐད་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ཅི་ཟག་པ་མེད་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་བརྗོད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བཤད་པ། བདེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཏུ། བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཆོས་
ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་བསྟན་པར་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་བ་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་བ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་བདག་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདི་དག་གི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་གི་རིམ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ། །བདེན་པ་གང་ཞིག་སྔར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསྟན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་
མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ

【汉语翻译】
《阿毗达磨俱舍论》的解释。
世亲。
《阿毗达磨俱舍论》的解释。
世亲。
正如所说，断除即获得完全了知的名称，那也是因为，从见谛和修道中，说断除了烦恼。烦恼应该通过见道断除，也应该通过修道断除，这样广说。现在，见道和修道这些道，是无漏的还是有漏的呢？如果应该这样说，那么为了这个原因，要说这些：修道有两种，名为见道是无漏的。修道有两种：世间道和出世间道。见道是三界之敌对，并且见道所断除的九种烦恼一并断除，因此仅仅是出世间道，因为世间道没有那样的力量。如是说从见谛中，那么那些谛在何处呢？谛有四种。在何处说呢？法
有漏和无漏，在显示时，以无漏道之谛，以道的谛以自己的名称显示。以个别观察所断为何？是分离，这样显示灭谛。痛苦、集谛、世间，在那里显示了痛苦和集谛的真谛。难道这些的次第仅仅是这样吗？回答说：不是。那么是怎样的呢？痛苦、集谛同样地，灭和道，如果那样，那些的次第就是这样。同样，这个词是为了要极度显示自己的体性如先前所说的那样。那么，那些如何现证次第？哪一个谛先前现证，那个先前显示。如果不是那样，那么因先前显示，而果在后来显示。有些是与生相符而显示，例如念住和禅定等等。有些是与彻底观察相符而显示，例如正断，因为先前是为了断除已生起的而生起意乐，后来是为了未生起的

【英语翻译】
Explanation of the Abhidharma-kosa.
Vasubandhu.
Explanation of the Abhidharma-kosa.
Vasubandhu.
As it is said that abandonment is the name of complete knowledge, that is also because, from the seeing of truth and cultivation, it is said that afflictions are abandoned. Afflictions should be abandoned through the path of seeing, and should also be abandoned through the path of cultivation, thus extensively explained. Now, are those paths of seeing and cultivation without outflows or with outflows? If it should be said so, then for this reason, these should be said: The path of cultivation is of two kinds, the so-called path of seeing is without outflows. The path of cultivation is of two kinds: worldly and transcendental. The path of seeing is the enemy of the three realms, and because the nine kinds of afflictions to be abandoned by the path of seeing are abandoned all at once, therefore it is only transcendental, because the worldly does not have such power. It is said from seeing the truth, then where are those truths? The truths are said to be four. Where is it said? Dharma
With outflows and without outflows, in showing, with the truth of the path without outflows, the truth of the path is shown by its own name. What is stopped by individual examination? It is separation, thus showing the truth of cessation. Suffering, arising, the world, there the truth of suffering and arising is shown. Is the order of these only like this? Answer: No. Then how is it? Suffering, arising, similarly, cessation and path, if so, the order of those is like this. Similarly, the word is for the purpose of extremely showing that one's own nature is just as it was said before. Then, how do those manifest realization in order? Whichever truth is realized earlier, that is shown earlier. If it is not so, then the cause is shown earlier, and the result is shown later. Some are shown in accordance with birth, for example, mindfulness and meditation, etc. Some are shown in accordance with thorough examination, for example, the right abandonments, because earlier, in order to abandon those that have arisen, desire is generated, and later, for those that have not arisen,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསྐྱེད་པའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །བདེན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བདེ་ཉིད་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག་ལ། ཕྱིས་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །འདིའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །འདིའི་ལམ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། ནད་མཐོང་བས་དེའི་གཞི་དང་ཟད་པ་དང་སྨན་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །མདོ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པས་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏོ། །སྔར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་མིང་གི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ནི་རྫས་སུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ཁོ་ན་ལས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་འདི་དག་གཞན་རྣམས་ལ་བརྫུན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བདེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་
གཟིགས་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིན་ཅི་

【汉语翻译】
那生起的决定是没有的。真谛是与现观相符而宣说的。为什么真谛是那样现观呢？对于什么贪著，什么损害，以及从什么中寻求解脱的苦谛，首先在分别的阶段完全了知，之后，这个的因是什么，这样完全了知集谛。这个的灭是什么，这样完全了知灭谛。这个的道是什么，这样完全了知道谛，就像见到疾病而寻找其根源、消退和药物一样。真谛的这个比喻在经中也有宣说。什么经中宣说呢？具有四支的医生取出箭毒，就是从那里显示的。先前抛弃的缘故，如在分别的阶段完全了知真谛那样，在现观的阶段也现观真谛，就像指示了方向的骏马毫无阻碍地奔驰一样。现观的含义是什么呢？就是现前如实地证悟。为什么唯是无漏而不是有漏呢？因为那是面向涅槃而如实地证悟，如实就是如实性。对此，取蕴成为果的那些是苦谛。成为因的那些是集谛，因为从此生起。因此，这两个是因和果，从名称的角度有差别，但从本体上来说不是。灭和道在本体上也有差别。经中说“圣者的真谛”，那是什么意思呢？这些对于圣者们是真实的，因此，唯在经中才说“圣者的真谛”。难道这些对于其他人是虚假的吗？这些是不颠倒的缘故，对于一切都是真实的，但圣者们是如实地照见这些，而其他人则不是，因此这些被称为圣者的真谛，就是不颠倒的

【英语翻译】
There is no certainty of that arising. The truths are taught in accordance with realization. Why are the truths realized in that way? Because one first fully understands the truth of suffering, which is the basis for attachment, harm, and the pursuit of liberation, during the stage of discernment. Later, one fully understands the truth of the origin, asking, "What is the cause of this?" One fully understands the truth of cessation, asking, "What is the cessation of this?" One fully understands the truth of the path, asking, "What is the path to this?" It is like seeing a disease and seeking its source, its end, and its cure. This example of the truths is also explained in the sutras. Which sutra explains it? It is shown in the one that says, "A doctor with four limbs extracts a poisoned arrow." Just as one fully understands the truths during the stage of discernment because of what was previously abandoned, so too one realizes the truths during the stage of realization, like a well-trained horse running unhindered when the direction is shown. What is the meaning of "realization"? It is to realize completely and correctly. Why is it only without outflows and not with outflows? Because it is the correct realization that is directed towards nirvana; "correct" means "in reality itself." In that case, the aggregates of appropriation that have become the result are the truth of suffering. Those that have become the cause are the truth of the origin, because they arise from this. Therefore, these two are cause and result, and they are different in name but not in substance. Cessation and the path are also different in substance. What is the meaning of the phrase "the noble truths" that appears in the sutras? These are true for the noble ones. Therefore, only in the sutras is it said, "the noble truths." Are these false for others? Because these are not inverted, they are true for all, but the noble ones see these as they are, while others do not. Therefore, these are called the truths of the noble ones, which is not inverted.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། འཕགས་པས་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རིག །གཞན་གྱིས་བདེ་བར་གང་སྨྲས་པ། །དེ་ནི་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རིག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་བཅས་རྣམས་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གང་དག་ཡིན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་གང་དག་ཡིན། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བདེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ་ལ། འགྱུར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། གནས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་
ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་བས

【汉语翻译】
由于颠倒的见解，所以不是圣者的见解。如偈颂所说：圣者所说的快乐，他人认为是痛苦；他人所说的快乐，圣者认为是痛苦。有些其他的人说，两种是圣者的真谛，两种既是圣者也是圣者的真谛。当感受的一方面是痛苦的自性时，那么怎么说一切有漏的行都是痛苦呢？令人喜爱的、令人不喜爱的，以及除此之外的有漏之物，都因为具有三种痛苦的自性，所以一切都无余地是痛苦。痛苦的自性有三种：痛苦的痛苦自性，行苦的痛苦自性，变苦的痛苦自性。由于这些，一切有漏的行都无余地是痛苦的。其中，令人喜爱的，是由于变苦而痛苦；令人不喜爱的，是由于痛苦而痛苦；除此之外的，是由于行苦而痛苦。哪些是令人喜爱的？哪些是令人不喜爱的？哪些既不是两者？答：与三种感受及其顺序相同。由于它的影响，体验快乐等行也获得令人喜爱的等名称。快乐的感受是变苦的自性。经中说：快乐的感受，生起时也快乐，住留时也快乐，变异时则痛苦。痛苦是痛苦的自性本身就是痛苦。经中说：痛苦的感受，生起时也痛苦，住留时也痛苦。既不是快乐也不是痛苦的感受，由于因缘而显现，所以仅仅是行苦。经中说：凡是无常的，就是痛苦的。体验它的行也像感受一样被说。另一些人说，痛苦的自性就是痛苦的自性，所以痛苦……

【英语翻译】
Because of distorted views, they are not the views of the noble ones. As the verse says: What the noble ones say is happiness, others perceive as suffering; what others say is happiness, the noble ones perceive as suffering. Some others say that two are the truths of the noble ones, and two are both noble and the truths of the noble ones. When one aspect of feeling is the nature of suffering, how can it be said that all contaminated formations are suffering? The agreeable, the disagreeable, and those other contaminated things, because they possess the three natures of suffering, are all without exception suffering. There are three natures of suffering: the suffering of suffering, the suffering of formation, and the suffering of change. Because of these, all contaminated formations are without exception suffering. Among them, the agreeable are suffering because of the suffering of change; the disagreeable are suffering because of suffering; and those other than these are suffering because of the suffering of formation. What are the agreeable? What are the disagreeable? What are those that are neither? The answer is: the same as the three feelings and their order. Because of its influence, the formations that experience happiness, etc., also obtain the names of agreeable, etc. The feeling of happiness is the nature of the suffering of change. The sutra says: The feeling of happiness is happy when it arises, happy when it remains, and suffering when it changes. Suffering is suffering by its own nature. The sutra says: The feeling of suffering is suffering when it arises, and suffering when it remains. The feeling that is neither happiness nor suffering is suffering only because of formation, because it manifests due to conditions. It is said: Whatever is impermanent is suffering. The formations that experience it are also spoken of in the same way as feelings. Others say that the nature of suffering is the nature of suffering, so suffering...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་གཟིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལག་མཐིལ་སྦུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་ནི། །མི་བདེ་བ་དང་གནོད་སྐྱེད་ལྟར། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདབ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ནི། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་དག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མནར་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འཇུག་གོ ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ལམ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འདྲེན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ།། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དག་ལ་བདེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་བོ་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ཏེ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཆུས་བཏབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་དུས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
ཡོད་ན་བདེ་འདོད་ཕྱིར། །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རྟོག་གོ །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་བའི་འཕགས་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་བདེན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུ

【汉语翻译】
是苦苦本身。乃至行本身是苦，也如是说。变苦也是苦苦，说是可爱与不可爱者的不共之故。一切行都是行苦本身所苦，那些也唯有圣者才能见到。此处说：手掌中有一毛发，人们不能觉察到，那毛发到了眼中，就像不适和造成损害一样。孩童用手掌抚摸，不能觉察到行苦之毛，圣者如眼，因此他会非常厌恶。如同圣者们对有顶天者也生起痛苦之想一样，孩童们对无间地狱的蕴身也不生起痛苦之想。若是那样，那么道也是有为法，因此应成行苦本身，若问？答：因为苦的体相是不相符的，所以道不是苦，因为它的生起与引导一切苦灭尽的圣者们没有不相符之处。何时他们视涅槃为寂静，那时也视所见之苦的灭尽为寂静。何时这些有安乐，为何唯独称苦为圣谛呢？有些人说，因为感受安乐，就像有豌豆荚等，却显示为豌豆堆一样。哪位智者会认为被水浸泡的微小时期的安乐是果实安乐呢？又说：因为是痛苦之因，因为生出众多痛苦，有痛苦时欲求安乐，安乐被认为是痛苦。一切有，连同安乐，都被视为行苦一味的圣者们视为痛苦。因此，唯独安立苦为圣谛，而不是安乐。现在，如何视安乐自性的感受为痛苦呢？以无常的体性不符。

【英语翻译】
It is suffering itself. It is also said that even the activity itself is suffering. The suffering of change is also suffering, which is said to be uncommon to both the lovable and the unlovable. All activities are suffering because of the suffering of activity itself, and only the noble ones can see them. Here it is said: There is a single hair in the palm of the hand, which people cannot perceive, but when that hair gets into the eye, it is like discomfort and causes harm. A child strokes the palm of his hand and does not perceive the hair of the suffering of action. The noble one is like an eye, so he is very disgusted by it. Just as the noble ones have the thought of suffering even for those at the peak of existence, so the children do not have the thought of suffering even for the aggregates of the uninterrupted hell. If that is the case, then the path is also a conditioned phenomenon, so it should become the suffering of action itself, if you ask? Answer: Because the characteristic of suffering is incompatible, the path is not suffering, because its arising is not incompatible with the noble ones who lead to the exhaustion of all suffering. When they see Nirvana as peace, they also see the cessation of suffering as peace. When there is also happiness in these, why is only suffering called the noble truth? Some say that it is because of experiencing happiness, just as there are pea pods, etc., but it is shown as a pile of peas. Which wise person would think that the happiness of the small period of time when it is soaked in water is the happiness of the fruit? It is also said: Because it is the cause of suffering, because it produces many sufferings, when there is suffering, one desires happiness, and happiness is considered suffering. All existence, together with happiness, is seen as suffering by the noble ones who regard the suffering of action as one taste. Therefore, only suffering is established as the noble truth, not happiness. Now, how do you see the feeling of the nature of happiness as suffering? It is incompatible with the nature of impermanence.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་གྱུར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟ་ན་འོ་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ལྟ་ལ། མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། མདོ་དང༌། རིགས་པ་ལས་ཏེ། རེ་ཞིག་མདོ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་མདོ་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་བདེ་བའི་རྒྱུ་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་དང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཧ་ཅང་སྤྱད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
བདེ་བའི་རྒྱུ་འཕེལ་བའམ་མཉམ་པས་ནི་དུས་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མཇུག་ཏུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་བསལ་བར་འགྱུར་བར་ཟད་དེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བཀྲེས་པ

【汉语翻译】
是因为痛苦的缘故。例如，色和受等也视为痛苦，但它们并不像痛苦的感受那样痛苦。如果认为某物是痛苦的原因，那么它是集谛的行相，而不是苦谛的行相。对于生于色界和无色界的圣者们来说，如何产生痛苦的观念呢？因为他们的蕴不是痛苦感受的原因。经中为何说行苦呢？如果因为无常而视为痛苦，那么无常和痛苦的行相有什么区别呢？因为是生灭法而视为无常，因为不合意而视为痛苦。如果见到无常，就会变得不合意，因此无常的行相会引出痛苦的行相。有些人说，所谓的快乐感受是不存在的，一切都是痛苦。这该如何理解呢？从经和理来理解。首先，经中如何说呢？世尊说，无论感受到什么，那在这里就是痛苦。快乐的感受应当视为痛苦。在痛苦中产生快乐的想法是颠倒的。经中就是这样说的。从理上如何说呢？因为快乐的因是不稳定的。有些人认为快乐的因是饮料、食物、寒冷和温暖等，但如果过度使用或在不适当的时间使用，也会变成痛苦的原因。
快乐的因增长或相等，在其他时候产生痛苦是不合理的，因此它们从一开始就是痛苦的因，而不是快乐的因。最终，痛苦会增长并被消除。对于行为的差别也应如此说。因为对治痛苦和痛苦的差别会产生快乐的想法。只要饥饿

【英语翻译】
It is because of suffering. For example, form and perception, etc., are also regarded as suffering, but they are not as painful as the feeling of suffering itself. If one thinks that something is the cause of suffering, then it is the aspect of the origin of suffering (Samudaya), not the aspect of suffering (Dukkha). How can the perception of suffering arise in the noble ones who are born in the form realm and the formless realm? Because their aggregates are not the cause of the feeling of suffering. Why is the suffering of formations (samskara-dukkha) mentioned in the sutras? If it is regarded as suffering because of impermanence, then what is the difference between impermanence and the aspect of suffering? Because it is subject to arising and ceasing, it is regarded as impermanent, and because it is disagreeable, it is regarded as suffering. If one sees impermanence, it becomes disagreeable, therefore the aspect of impermanence leads to the aspect of suffering. Some say that the so-called feeling of happiness does not exist, and everything is only suffering. How should this be understood? It should be understood from the sutras and reasoning. First, how is it said in the sutras? The Blessed One said, "Whatever is felt, that is suffering here." And, "The feeling of happiness should be regarded as suffering." And, "The idea of happiness in suffering is a reversed perception." That is how it is in the sutras. How is it said from reasoning? Because the cause of happiness is unstable. Some think that the causes of happiness are drinks, food, cold, warmth, etc., but if they are used excessively or at inappropriate times, they also become causes of suffering.
It is unreasonable for the cause of happiness to increase or be equal and cause suffering at other times, so they are the causes of suffering from the beginning and not the causes of happiness. In the end, the suffering will increase and be eliminated. The same should be said for the differences in behavior. Because the antidote to suffering and the difference of suffering give rise to the idea of happiness. As long as hunger

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྐོམ་པ་དང་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་ངལ་བ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་གཙེས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ཚོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བའི་བློ་འཇུག་གི་བདེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཕྲག་པ་ནས་ཕྲག་པར་ཁུར་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ། ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་འདི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་འདོད་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་མི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་མི་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་གང་གིས་ན་མི་བཞེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དང༌། མི་རྟག་པར་ལྟའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་
ཞིག་ཡིན་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་སུ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌

【汉语翻译】
以及口渴和寒冷和炎热和疲劳以及由欲望的贪著所生的痛苦，在没有被其他痛苦所折磨之前，连少许觉得是快乐的感受也没有。因此，不聪明的人们只是对治品才认为是快乐，而对快乐本身则不这样认为。孩子们甚至对痛苦的个别情况也产生快乐的想法，例如从肩膀到肩膀扛东西一样。因此说，快乐完全是不存在的。论师们说：是存在的。这才是正确的。怎么做到的呢？暂时对于诽谤快乐的人，应该这样问他：所谓的痛苦是什么？如果他说：是损害的自性，那么就应该问：是怎样的？如果他说：是损害，那么就成立了利益就是快乐。如果他说：是不想要的，那么就成立了想要的就是快乐。如果他说：想要本身，圣者们在远离贪著的时候是不喜欢的，因此想要本身完全不成立。那么就说：不是的，不喜欢是因为其他原因。任何感受以自己的体性想要，那它就永远不会仅仅因为那样而不想要。像这样，圣者们是通过其他方式来驳斥他们不喜欢的，并且认为这是放逸之处，是需要通过巨大的精勤来成就的，是会变化的，是不恒常的，但不是以自己的体性的方式。如果这以自己的体性是不喜欢的，那么就不会有人对它产生贪著了。因为为了远离贪著，也会通过其他方式来看待它的过患。因此，快乐的感受以自己的体性是存在的。世尊所说的无论感受到什么，那在这里就是痛苦，这是世尊仅仅对阿难所说的，无论感受到什么，那在这里就是痛苦，我指的是行是无常的。

【英语翻译】
and thirst, cold, heat, fatigue, and the suffering born from attachment to desire, there is not even a slight feeling of happiness until it is tormented by other sufferings. Therefore, the unwise only consider the antidote to be happiness, but not happiness itself. Children even generate the idea of happiness from particular instances of suffering, such as carrying something from shoulder to shoulder. Therefore, it is said that happiness is completely non-existent. The Abhidharma masters say: It does exist. This is the correct reasoning. How is it done? For the time being, to the one who slanders happiness, one should ask this: What is called suffering? If he says: It is the nature of harm, then one should say: How is it? If he says: It is harming, then it is established that benefiting is happiness. If he says: It is unwanted, then it is established that wanting is happiness. If he says: That very wanting is disliked by the noble ones when they are free from attachment, therefore wanting itself is not completely established. Then one says: No, disliking is for another reason. Whatever feeling is desired by its own nature, it will never become unwanted merely because of that. Like this, the noble ones refute what they dislike through other means, and they see it as a place of carelessness, something to be accomplished through great effort, something that changes, and something impermanent, but not in the manner of its own nature. If this were unwanted by its own nature, then no one would ever develop attachment to it. Because in order to be free from attachment, one would also view its faults through other means. Therefore, the feeling of happiness exists by its own nature. What the Blessed One said, 'Whatever is felt is suffering here,' that was said by the Blessed One only to Ananda, 'Whatever is felt is suffering here,' I mean that formations are impermanent.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་དོན་ངེས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ལགས་བ་དང་ཚོར་བ་འདི་གསུམ་ཡང་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་ཞུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་ཞུས་པར་འགྱུར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངས་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་སྐད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ལ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངས་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡོད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
བདེ་བར་མཐོང་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ན་ནི་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་བར་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་གི་ངོ་བོས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཁྱེན་གྱིས། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མཁྱེན་ནས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བསྟན་བ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཚོར་བ་དང༌

【汉语翻译】
因此，认定这是考虑到行（འདུ་བྱེད།，saṃskāra，saṃskāra，造作）的变异性而说的。因此，可以确定这并非是考虑到苦苦（སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།）而说的。如果所有的感受本质上都是痛苦的，那么为什么圣者阿难陀要对世尊这样说：世尊您也说了乐受、苦受、非乐非苦受这三种感受，而且世尊您也说无论感受到什么，在这里都是痛苦。如果这样，世尊您是考虑到什么才说无论感受到什么，在这里都是痛苦呢？如果这样问，他也会这样问：世尊您是考虑到什么才说三种感受呢？世尊也会这样回答：这三种感受是我考虑到才说的。如果会这样回答，那么也会这样说。因此，三种感受是自性存在的，而无论感受到什么，在这里都是痛苦，这句话是我考虑到才说的，这句话是表明具有深意的。还有，说快乐的感受应该看作是痛苦，这其中也有两种情况。从自性上来说，由于令人满意，所以是快乐，但由于是变异和无常的性质，所以从类别上来说是痛苦。对此，如果认为是快乐，那么贪欲者会品尝它的滋味，因此会被束缚。如果认为是痛苦，那么就会脱离对它的贪欲，因此会获得解脱。因此，世尊是按照怎样看待才能获得解脱那样来教导看待的。那么，怎样才能理解这自性是快乐呢？就像这样：圆满的佛陀以最广大的智慧，知晓行（འདུ་བྱེད།，saṃskāra，saṃskāra，造作）的无常性和变异性，因此说感受是痛苦的。这样说了。还有，说对于痛苦认为是快乐，这是颠倒的认知，这个教义也是具有深意的，因为世间是感受和

【英语翻译】
Therefore, it is determined that this was said with the intention of referring to the changing nature of formations (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, saṃskāra, formations). Therefore, it is established that this was not said with the intention of referring to the suffering of suffering (སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།). If all feelings were inherently suffering, then why would the venerable Ānanda say to the Blessed One: "Blessed One, you have also spoken of these three feelings, namely, pleasant feeling, painful feeling, and neither-pleasant-nor-painful feeling. And Blessed One, you have also said that whatever is felt is suffering here." If so, what did the Blessed One have in mind when he said that whatever is felt is suffering here? If he asked this, he would also ask: "What did the Blessed One have in mind when he spoke of the three feelings?" And the Blessed One would answer: "These three feelings, I spoke of them with intention." If he were to answer in this way, then he would also say that. Therefore, the three feelings exist by their own nature, and this statement, "Whatever is felt is suffering here," I spoke of it with intention. This statement is made to show that it has a hidden meaning. Furthermore, when it is said that pleasant feeling should be regarded as suffering, there are two aspects to that. By its own nature, it is pleasant because it is agreeable, but because it is subject to change and impermanence, it is suffering in terms of its category. In this regard, if one sees it as pleasant, then those with desire will indulge in its taste, and therefore they will be bound. If one sees it as suffering, then one will be free from desire for it, and therefore one will be liberated. Therefore, the Blessed One taught to see it in the way that one would be liberated by seeing it. How then does one understand that this nature is pleasant? It is like this: The perfect Buddha, with the greatest wisdom, knowing the impermanence and changeability of formations (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, saṃskāra, formations), therefore said that feeling is suffering. This is what was said. Furthermore, the teaching that says that perceiving suffering as pleasure is a reversed perception is also intentional, because the world is feeling and

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་ནི་ཆུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་མང་བ་ཡིན་ན་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་ངས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་གང་གིས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང༌། དེའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡང་སྦངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་
ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སང་བ་དེའི་ཚེ་གང་ལ་འདི་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཆུང་དུ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་ཤས་ཆེན་པོར་འཛིན་ལ། འབྲིང་ལ་ནི་མི་གསལ་བར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་ན་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུར་ཡང་འགྱུར་ལ། གང་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་དུ་ཡང་འགྱུར

【汉语翻译】
并且对于欲望的功德和生，认为是快乐。对于快乐的感受，如果从种类上来说也有痛苦，那么完全认为是快乐就是颠倒。对于欲望的功德，快乐少而痛苦多，如果完全认为是快乐就是颠倒，对于生也是如此。因此，没有快乐的感受是不行的。如果所有的感受本质上都是痛苦，那么说有三种感受有什么用呢？如果说是为了顺应世间，那不是的，因为佛说所有的感受都是痛苦，这是我思考后说的。还因为说了“如实”，应该观察什么是快乐的根，什么是意乐的根，这都是快乐的感受。详细地说，谁能以如实的智慧如实地见到这五根，并且断除了对它的三种执着，等等。世间又如何能将痛苦的感受分为三种呢？如果说对于小、大、中，依次产生快乐等等的想法，那么快乐也有三种，因此对于小痛苦等等，会产生大快乐等等的想法。当因香、味、触的不同而产生的快乐消失时，对于谁来说，这会变成快乐的想法，而曾经是小痛苦的又是什么呢？当小痛苦没有产生和灭尽时，因为脱离了所有痛苦，会产生非常大的快乐的想法，对于显现的欲望的快乐也应该这样说。对于小的感受，会认为体验非常清晰和占很大比例，对于中的感受，会认为不清晰，这是怎么回事呢？经中说三禅中有快乐，因此也会变成小痛苦，经中又说有非乐非苦，因此也会变成中等痛苦。

【英语翻译】
And to regard the qualities of desire and birth as happiness. Regarding the feeling of happiness, if there is also suffering in terms of categories, then regarding it as entirely happiness is a reversal. Regarding the qualities of desire, if happiness is small and suffering is great, then regarding it as entirely happiness is a reversal, and it is the same for birth. Therefore, it is impossible to not have the feeling of happiness. If all feelings are painful in their own nature, then what is the use of saying that there are three feelings? If it is said that it is said in accordance with the world, that is not the case, because the Buddha said that all feelings are painful, and I said this after thinking about it. Also, because it is said "as it is," one should observe what is the root of happiness and what is the root of mental happiness, these are all feelings of happiness. In detail, whoever sees these five faculties as they are with true wisdom, and has abandoned the three attachments to it, and so on. How can the world also divide the feeling of suffering into three types? If it is said that for small, large, and medium, thoughts of happiness and so on arise in order, then happiness also has three types, so for small suffering and so on, thoughts of great happiness and so on will arise. When the happiness arising from the difference of smell, taste, and touch disappears, for whom will this become a thought of happiness, and what was once small suffering? When small suffering does not arise and ceases, because of being free from all suffering, a very great thought of happiness will arise, and the same should be said for manifest happiness of desire. For small feelings, it is considered that the experience is very clear and occupies a large proportion, and for medium feelings, it is considered unclear, how is this? It is said in the sutras that there is happiness in the third dhyana, so it will also become small suffering, and it is also said in the sutras that there is neither happiness nor suffering, so it will also become medium suffering.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད། བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །གང་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་ཟད་དེ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཡུལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་འམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཙོ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མི་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་བཙོ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་དང་ཕྲད་ནས་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན། གང་ཡང་
གཉེན་པོ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དྲིལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་གང་གིས་གཉེན་པོ་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་ནས་བདེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁུར་སྦེད་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཁོན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་བདེ་བའི་བློ་རྗེ་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ནས་རྩོམ་པ་ཞིག་མེད་ན་མཇུག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ཆང་ལ་སོགས་པ་མངར་བ་ལ་མཇུག་ཏུ་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་ཁ

【汉语翻译】
因此，对于微小的痛苦等等，快乐等等的感受是不能分别安立的。世尊也说，弥凝，如果在一个身体中只有痛苦，那么就没有快乐，也没有与快乐相关的任何事物。因此，还是存在一些快乐的。暂时来说，如果这样，经中说没有快乐的感受就不能成立。如果有人说，快乐的因是不安住的。这也是因为没有完全了解因，所以才这样说。依赖于所依的差别，境可以是快乐的因，也可以是痛苦的因，但仅仅是境本身不是。当它与身体的某种状态相遇时，是快乐的因，而与另一种状态相遇时就不是，所以快乐的因是安住的。例如，依赖于所煮之物的元素的差别，火既可以是煮熟美味食物的因，也可以是煮熟不美味食物的因，与所煮之物的元素的状态相遇而成为煮熟美味食物的因，与另一种状态相遇就不是因，就像这样，这是一个例子。在禅定中，快乐的因怎么会不安住呢？如果有人说，对治生起快乐的想法，那么当体验到由铃声等差别所生的快乐时，什么会变成对治的快乐想法呢？痛苦没有生起或已经止息，快乐的想法也会变得非常强烈。对于由禅定所生的快乐，什么是对治等等，这样的回答已经说过了。对于隐藏负担，只要身体没有变成那种状态，其他状态所生的快乐就会不断生起。如果不是这样，后来快乐的想法会越来越多。对于疲劳的行为方式，也应该这样理解。如果一开始就没有努力，最后怎么会变成痛苦的想法呢？这是由于身体完全改变的差别，就像酒等甜的东西最后会变成酸的一样。因此，快乐的感受是存在的。

【英语翻译】
Therefore, feelings such as happiness cannot be distinctly established for minor sufferings, etc. The Blessed One also said, "Maitreya, if there is only suffering in one body, then there is no happiness, nor anything related to happiness." Therefore, there is still some happiness. For the time being, if that is the case, it cannot be established that there is no feeling of happiness in the sutras. If someone says that the cause of happiness is impermanent, that is only because they do not fully understand the cause. Depending on the difference of the basis, the object can be the cause of happiness or the cause of suffering, but not the object alone. When it meets a certain state of the body, it is the cause of happiness, and when it meets another state, it is not, so the cause of happiness is permanent. For example, depending on the difference of the elements to be cooked, fire can be the cause of cooking delicious food, and it can also be the cause of cooking unpalatable food. Meeting the state of the elements to be cooked and becoming the cause of cooking delicious food, meeting another state is not the cause, just like that, this is an example. In meditation, how can the cause of happiness be impermanent? If someone says that the thought of happiness arises for the antidote, then when experiencing the happiness arising from the difference of bells, etc., what will become the thought of happiness for the antidote? The suffering has not arisen or has ceased, and the thought of happiness will become very strong. For the happiness arising from meditation, what is the antidote, etc., such answers have already been given. For hiding a burden, as long as the body has not become that state, the happiness arising from other states will continue to arise. If it is not like that, later the thought of happiness will increase more and more. For the ways of acting of fatigue, it should also be understood in the same way. If there is no effort from the beginning, how will it become a thought of suffering in the end? This is due to the difference of the body completely changing, just like sweet things such as wine will eventually become sour. Therefore, the feeling of happiness exists.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མདོ་ལས་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བཤད་ཀྱི་གཞན་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་ནི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་ལས་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལས་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་མ་རིག་པ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཡང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཀའ་སྩོལ་པ་ན་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་མངོན་བར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ།
རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཀའ་སྩོལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་ནི་མངོན་བར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་ཞེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དང་ཞིང་གི་དངོས་པོར་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཡིན། མངོན་པར་འགྲུབ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལས་དང་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་སཱ་ལུ་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཆུ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ

【汉语翻译】
哦那哦之名亦成立，以具足三苦之故，一切有漏皆是苦，此名亦成立。何者是集谛，彼即是苦谛，此说出自经部，经部中说唯是贪爱。彼是主要故经中说，然其他亦是集。此应如何理解？谓从他生他亦成立故。如薄伽梵云：业与有及无明，后有之诸行之因。又说种子之五相，此是与近取相连之识之别名。又说地界是识住之四者之别名。如是故，经中所说乃是意趣，论中所说乃是自性。又于宣说现证之因时，说集谛唯是贪爱。于宣说生与现证之因，以因与俱之方式宣说时，于偈颂中说业、贪爱与无明。经中说，业是生之因，有是现证之因故。又或经中说以因俱、缘俱、基俱之次第宣说。以种子与田之体性显示，故于识等亦宣说。生为何？现证为何？谓以界、趣、生处等之差别，身之生起是生。无有差别，于有中相续连接是现证。彼二之因依次是业与贪爱。譬如，种子，稻麦等之种类差别是苗芽生起之因，水是无有差别，一切苗芽生起之因，如是，此是譬喻。说现证之因是贪爱，此有何道理耶？谓离贪爱则无生故。

【英语翻译】
The name "Onao" is also established, and because it possesses the three sufferings, the name "all that is tainted is suffering" is also established. That which is the truth of origination is the truth of suffering, which is a fault of the Sutra school, because the Sutra school says that it is only craving. It is said in the Sutra because it is the main thing, but others are also origination. How should this be understood? Because it is said that others are also established from others. As the Blessed One said: "Action, existence, and ignorance are the causes of actions in future lives." Also, the five aspects of seeds are said to be the synonyms of consciousness associated with grasping. It is also said that the earth element is a synonym for the four abodes of consciousness. Therefore, what is taught in the Sutra is intentional, and what is taught in the Abhidharma is characteristic. Furthermore, when teaching the cause of manifestation, it is said that the truth of origination is only craving. When teaching the cause of birth and manifestation, it is said in verses that it is action, craving, and ignorance. The Sutra says that action is the cause of birth, and existence is the cause of manifestation. Alternatively, the Sutra teaches the order of cause, condition, and basis. By showing the nature of seeds and fields, it is also taught to consciousness and so on. What is birth? What is manifestation? It is said that the birth of the body is birth, with the distinction of realms, destinies, birthplaces, and so on. Without distinction, the connection of continuity in existence is manifestation. The causes of these two are action and craving, respectively. For example, the difference in the types of seeds, such as rice and barley, is the cause of the sprouting of seedlings, and water is the cause of the sprouting of all seedlings without distinction. This is an example. What is the reason for saying that the cause of manifestation is craving? Because without craving, there is no birth.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་གཉི་ག་ཡང་འཆི་བ་ལས་སྲེད་པ་དག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་གི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་སྲེད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྲེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་གཞོལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞོལ་བར་མཐོང་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་སྲེད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་པས་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་ལྡེ་གུ་བསྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ལུས། ཀུན་དུ་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀུན་དུ་མ་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་བ་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། །གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །
བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །གང་ལ་ཆ་ཤས་སུ་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་གྱོ་མོར་བཅོམ་ན་བུམ་པའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་བློས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ན། ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་བུམ་པ་དང་ཆུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གང་ལ་བཅོམ་ཡང་དེའི་བློ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ཡང་དེའི་བློ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་བར་ཏུ་བཅོམ་ཡང་རུང༌། བློས་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ཀྱང་རུང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་རེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའམ།

【汉语翻译】
具有贪欲的和不具有贪欲的这两种，从死亡来看，只有具有贪欲的才会产生，而不具有贪欲的则不是这样，因为没有贪欲就没有产生，因此，为了使贪欲显现，要知道贪欲是原因。也是因为心续倾向的缘故，因为在谁具有贪欲，就能看到心续一次又一次地倾向于那里。因此，也要知道贪欲也与此相似。就像用贪欲使粘土和少量豆粉的糨糊干燥后抓住身体一样，这样没有其他任何东西能完全抓住身体。其他原因不像执着于我一样与我相关联，这是理所当然的。世尊也说了四种真谛，也说了世俗谛和胜义谛这两种真谛。那么这两种真谛的特征是什么呢？如果分解或者用智慧排除其他，那个智慧不进入的，就像瓶子和水一样，是世俗存在的，胜义存在则与此不同。如果分解成各个部分，那个智慧不进入的，那就是世俗存在的，例如瓶子。如果把它分解成碎片，就不会有瓶子的概念了。如果用智慧排除其他法，那个智慧不进入的，也要理解那是世俗存在的，例如水。如果用智慧排除色等法，就不会有水的概念了。仅仅对这些施加世俗的名称，因此，以世俗的观点说瓶子和水存在，这只是说了真话，而不是假话，所以这是世俗谛。与此不同的是胜义谛，无论如何分解，那个智慧都会进入，用智慧排除其他法，那个智慧也会进入，那就是胜义存在的，例如色。即使把它分解成微尘，或者用智慧排除味等法，色的自性之智慧仍然会进入。受等也应如此看待。因为那是胜义存在的，所以称为胜义谛。以前的论师们说，就像出世间的智慧一样。

【英语翻译】
Both those with craving and those without craving, from the perspective of death, only those with craving seem to arise, while those without craving do not. Because without craving, there is no arising, therefore, to manifest craving, it should be known that craving is the cause. It is also because of the inclination of the continuum. Because in whom there is craving, the continuum of mind is seen to incline again and again to that. Therefore, it should also be known that craving is similar to that. Just as craving causes the body to be held by the dried paste of clay and a small amount of bean flour, in that way, nothing else can completely hold the body. Other causes are not related to me in the same way as attachment to self. This is reasonable. The Blessed One also spoke of the four truths, and also spoke of the two truths, conventional truth and ultimate truth. What are the characteristics of these two? If something is broken down or other things are eliminated by wisdom, and wisdom does not enter into it, like a vase or water, it exists conventionally, but ultimate existence is different. If something is broken down into parts and wisdom does not enter into it, then it exists conventionally, like a vase. If it is broken down into shards, the concept of a vase will not enter. If other things are eliminated by wisdom and wisdom does not enter into it, then it should be understood that it exists conventionally, like water. If form and other things are eliminated by wisdom, the concept of water will not enter. Only these are given conventional names, so speaking of the existence of a vase and water from a conventional point of view is only speaking the truth, not a lie, so this is conventional truth. Other than that is ultimate truth. No matter how something is broken down, wisdom will enter into it, and if other things are eliminated by wisdom, wisdom will also enter into it, then it exists ultimately, like form. Even if it is broken down into atoms, or if taste and other things are eliminated by wisdom, the wisdom of the nature of form will still enter. Feeling and so on should also be viewed in the same way. Because it exists ultimately, it is called ultimate truth. Former teachers said, like transcendental wisdom.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པས་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པའམ། དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་
བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །ཤེས་རབ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཉི་ག་དོན་ཡུལ་ཙན། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་གོ །དཔེར་ན་སྟོང་རྐྱལ་ལེགས་པར་མ་ལོབས་པ་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུ་བར་བྱ་བ་མི་གཏོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་ལོ་བས་པ་ནི་རེས་འགའ་ནི་གཏོང་རེས་འགའ་ནི་འཇུ་བར་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་ལོབས་པ་ནི་འཇུ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་བར་རྒལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དོན་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
在那之后，世俗之人所执持的，那样就是胜义谛。如若他人所执持的，那样就是世俗谛，如是说。真谛都已述说完毕。如何才能证见它们呢？将要述说，因此首先从入门开始述说。行为端正，听闻和思惟者，对于禅修则应精进。想要证见真谛者，首先唯一要守护戒律。在那之后，受持与证见真谛相符的听闻，或者听闻其义。听闻之后，如理作意地进行思惟。思惟之后，对于修习三摩地则应精进。如此，依靠听闻所生之智慧，生起思惟所生之智慧。依靠思惟所生之智慧，生起禅修所生之智慧。这些智慧的体性是什么呢？听闻等所生之智慧，唯有名、二者和义为对境。分别说者说，听闻所生之智慧是以名相为对境，思惟所生之智慧是以名相和意义为对境，有时文字会引导意义。禅修所生之智慧唯以意义为对境，它不依赖文字而入于意义。譬如，不善于游泳的人，在水中抓住物体不放手，稍微熟练的人，有时放手有时抓住。完全熟练的人，则不依赖抓住物体而能游过，这只是个比喻，如是说。另一些人说，对于这个分别念，凡是以名相为对境的，那就会变成听闻所生之智慧，凡是以意义为对境的，那就会变成禅修所生之智慧，这样思惟所生之智慧就无法成立了。听闻所生之智慧是从可信的经论量中产生的定解。思惟所生之智慧是从以理智确定考察中产生的。禅修所生之智慧是从三摩地中产生的，这样说，这似乎是这些体性中无与伦比的，如是说。如是精进于禅修，那如何才能使禅修圆满呢？

【英语翻译】
Thereafter, that which is held by worldly people is the ultimate truth. That which is held by others is the conventional truth, so it is said. The truths have all been explained. How can they be seen? It will be explained, therefore, it will be explained starting from the beginning of the entry. One who is virtuous, who hears and contemplates, should diligently apply themselves to meditation. One who wishes to see the truths should first and foremost maintain moral discipline. After that, one should uphold the hearing that is in accordance with seeing the truths, or listen to its meaning. After hearing, one should contemplate without perversion. After contemplating, one should diligently apply themselves to meditating on samadhi. Thus, relying on the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from contemplation is born. Relying on the wisdom arising from contemplation, the wisdom arising from meditation is born. What is the nature of these wisdoms? The minds arising from hearing, etc., have only name, both, and meaning as their objects. The Vaibhashikas say that the wisdom arising from hearing focuses on names, while the wisdom arising from contemplation focuses on both names and meanings, and sometimes letters lead to meaning. The wisdom arising from meditation focuses only on meaning, it enters into meaning without relying on letters. For example, a person who is not good at swimming only holds on to something in the water and does not let go. Someone who is slightly skilled sometimes lets go and sometimes holds on. Someone who is completely skilled can swim across without relying on holding on to anything, this is just an example, so it is said. Others say that for this conceptualization, whatever focuses on names becomes the wisdom arising from hearing, and whatever focuses on meaning becomes the wisdom arising from meditation, so the wisdom arising from contemplation cannot be established. The wisdom arising from hearing is the certainty that arises from a reliable scriptural authority. The wisdom arising from contemplation arises from reasoned investigation. The wisdom arising from meditation arises from samadhi, so it is said that this seems to be the unsurpassed of these characteristics. Thus, diligently striving in meditation, how can meditation be perfected?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། བསྲིངས་གཉིས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་དག་གིས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བསྲིངས་པ་དེ་གཉིས་སུ་ལ་སླ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སླའི། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་ལ་ཡང་སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་རྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་
ཡིན་ལ། མ་རྙེད་པ་དག་ལ་དེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་བར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ལྟར་ནི་རུང་སྟེ། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་པོ་མ་རྙེད་པས་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་དག །ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཅན་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དག་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །འཕགས་རིགས་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་ན་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། གསུམ་གྱི

【汉语翻译】
又说，具有两种约束。如果为了断除喧嚣和不善的分别念，以身心进行约束，就能圆满。那么，这两种约束哪一种更容易呢？少欲和知足容易，不知足和贪欲大的人则不然。什么是不知足呢？什么是贪欲大呢？已得到仍贪求不知足，未得到则贪求欲望大。经部师们说，对于得到丰厚的法衣等物，仍然一次又一次地贪求，这就是不知足。对于未得到的，贪求得到，这就是贪欲大。据说如此。然而，一次又一次地贪求，难道仅仅是对未得到的才如此，对已得到的就不是这样吗？这二者有什么区别，需要说明。可以这样认为：得到不丰厚和不多的东西，心中不悦，这就是不知足。对于未得到丰厚和众多的东西而生贪求，这就是贪欲大。与此相反的对治品，与不知足和贪欲大相反的，应当了知，就是知足和少欲。这二者不属于三界，是无垢的。与“对治品”一词相连，也指不属于三界者。不知足和贪欲大，仅仅是在欲望中行事。少欲和知足这二者的自性是什么呢？说是无染，这些都是无染的自性。与“圣种无染”一词相连，从这些之中产生圣者，所以有四种圣种，这些也是无染的自性。其中三种是知足的自性。前三种，对于法衣、乞食、卧具和坐垫知足，这些都是知足的自性。第四种圣种，就是喜欢舍弃和禅修。如何是无染的自性呢？因为背离了有和欲的贪执。世尊又以四种圣种显示了什么呢？以三种

【英语翻译】
Furthermore, it is said that there are two kinds of restraints. If one restrains oneself with body and mind in order to cut off the distractions and unwholesome thoughts, then it will be perfected. So, which of these two restraints is easier? Having few desires and being content is easier, while being discontent and having great desires is not. What is discontent? What is great desire? Even when one has obtained something, one is still greedy and discontent. When one has not obtained something, one is greedy and has great desire. The Sutra masters say that repeatedly desiring to obtain abundant Dharma robes and other things is discontent. Desiring to obtain what one has not obtained is great desire. It is said that this is the case. However, is it only for what one has not obtained that one repeatedly desires, and not for what one has already obtained? What is the difference between these two, and it needs to be explained. It can be considered in this way: being unhappy with obtaining things that are not abundant and not many is discontent. Desiring to obtain things that are abundant and many is great desire. The antidote to the opposite of discontent and great desire should be known as contentment and having few desires. These two do not belong to the three realms and are without defilement. Connected with the word "antidote," it also refers to those who do not belong to the three realms. Discontent and great desire are only acting in desire. What is the nature of having few desires and being content? It is said to be without attachment, and these are the natures of being without attachment. Connected with the word "noble lineage without attachment," the noble ones are born from these, so there are four noble lineages, and these are also the nature of being without attachment. Three of them are the nature of contentment. The first three, being content with Dharma robes, alms, bedding, and cushions, these are the natures of contentment. The fourth noble lineage is the joy of abandoning and meditating. How is it the nature of being without attachment? Because it turns its back on attachment to existence and desire. What did the Blessed One show with the four noble lineages? With three

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚུལ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རང་གི་ཚུལ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཁས་འཆེ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་ལས་གཉིས་བཅས་ཏེ། འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚུལ་བཅས་སོ། །བཞི་པས་ནི་ལས་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཚུལ་འདིས་ལས་འདི་བྱེད་ན་རིང་པོར་
མི་ཐོགས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། ལས་འདི་ལྟ་བུ་བཅས་ཤེ་ན། སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེའོ། །གནས་པ་ན་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དགེ་སློང་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་བདག་འཛིན་དངོས་འདོད་པ། །དེ་ཡི་དུས་དང་གཏན་ཞི་ཕྱིར། །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དེའི་དུས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་འདོད་པ་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ནི་མི་སྡུག་པས་འཇུག །གང་དག་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པས་འཇུག་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པས། འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷག་པ་དག་སྟེ། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་མི་སྡུག་པས་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པས་འཇུག་གོ ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མི་སྡུག་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདྲེན་

【汉语翻译】
在所有关于地的描述中， 佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：Bhagavān，汉语字面意思：薄伽梵）已完全舍弃了自己的行为和业的终结，并为那些声称追求解脱的弟子们规定了行为和业。三种圣种姓规定了行为，第四种姓规定了业。佛说：“如果你们以这种行为做这种业，那么不久之后你们将获得解脱。” 为什么规定这样的行为和这样的业呢？为了对治贪欲的生起。经中说了四种贪欲的生起：比丘，当贪欲生起时，为了法衣、为了乞食、为了卧具和坐垫而生起。当安住时，就安住。当执着时，就执着。比丘，当贪欲生起时，为了生起和坏灭而生起，经中广说了这些。为了对治这些，宣说了四种圣种姓。为了我和我所的执着，以及对事物的欲望，为了那时和永远的寂静，以不同的方式宣说那个意义。我所执着的物体是法衣等等，我执着的物体是身体，对它们的欲望就是贪欲。其中，三种圣种姓是在我所执着的物体生起欲望时，使之寂静。第四种姓是使两种欲望永远寂静。如何圆满修习的，这已经说过了。既然已经成为法器，那么如何进入那种修习呢？进入它的方式是通过不净观和呼吸出入的忆念。忆念本身就是忆念。有些人通过不净观进入，有些人通过呼吸出入的忆念进入。按照顺序，是贪欲和分别念多的人。这些人有更多的贪欲和分别念，这些人是贪欲和分别念多的人。那些接近贪欲和非常放纵贪欲的人，通过不净观进入。那些放纵分别念的人，通过呼吸出入的忆念进入。有些人说，这不缘于多种事物，因此能断除分别念。而不净观缘于颜色和形状的差别，因此会引发分别念。

【英语翻译】
Among all the descriptions of the earth, the Buddha, the Bhagavan, has completely abandoned his own conduct and the end of karma, and has prescribed conduct and karma for those disciples who claim to seek liberation. The three noble lineages prescribe conduct, and the fourth prescribes karma. The Buddha said, "If you do this karma with this conduct, then before long you will attain liberation." Why prescribe such conduct and such karma? It is to counteract the arising of craving. The sutra speaks of four kinds of craving arising: "Bhikkhus, when craving arises, it arises for the sake of robes, for the sake of alms, for the sake of bedding and seats. When abiding, one abides. When clinging, one clings. Bhikkhus, when craving arises, it arises for the sake of such arising and decay," and so on, as explained in detail in the sutra. To counteract these, the four noble lineages are taught. For the sake of the clinging to self and what belongs to self, and the desire for things, for the sake of the peace of that time and forever, that meaning is taught in various ways. The objects clung to as belonging to self are robes and so on. The object clung to as self is the body. The desire for these is craving. Among these, the three noble lineages pacify the desire for objects clung to as belonging to self at that time. The fourth pacifies both desires forever. How to perfect the practice has already been explained. Since one has become a vessel, how does one enter that practice? One enters it through the contemplation of the impure and the mindfulness of breathing in and out. Mindfulness itself is mindfulness. Some enter through the contemplation of the impure, and some enter through the mindfulness of breathing in and out. In order, these are those who have excessive desire and conceptual thought. These have more desire and conceptual thought. Those who are close to desire and indulge in it greatly enter through the contemplation of the impure. Those who indulge in conceptual thought enter through the mindfulness of breathing in and out. Some say that this does not focus on various things, and therefore it cuts off conceptual thought. But the contemplation of the impure focuses on the distinctions of color and shape, and therefore it leads to conceptual thought.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁ་ཕྱིར་མ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་
བར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རེག་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་པོའི་གཉེན་པོར་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མི་སྡུག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །གསུམ་པའི་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་དང༌། རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཀེང་རུས་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པའི་ནི་ཤི་བའི་རོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི། ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤིས་ཏེ། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་ནི་ཆགས་པའི་གཞི་རྣམ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །མོས་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་བ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། ལས་དང་པོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི། །སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་ལས་དང་པོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སམ། ཡང་ན་དེ་གར་དགའ་བར་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་དེར་ཤ་མྱགས་ཤིང་ཟག་པར་མོས་པས་རིམ་གྱིས་རུས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་བ་ན་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཀུན་དགའི་རབ་དང༌། གྲོང་དང༌། ཞིང་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་གྱིས་གཞི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྡུད་པ་ན་སེམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བདག་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་མོས་པའི་བར་དུ་སྡུད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་རུས་ནས་ནི་ཐོད་ཕྱེད་པར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད། །དེ་
སེམས་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཀེང་རུས་དེ་ལས་རྐང་པའི

【汉语翻译】
说这是因为造作的缘故。另一些人说，这是因为不向后看。就像眼睛的识知一样，不美之相是向后看的，因为对它的境很熟悉。对此，贪欲有四种：对颜色的贪欲，对形状的贪欲，对触觉的贪欲，对承侍的贪欲。对于第一种的对治，是缘于分别施舍等的不美之相。对于第二种，是缘于分别食用和分别散布。对于第三种，是缘于被虫啃噬以及用筋将胸肋连接起来的骨架。对于第四种，是缘于已死的尸体不动。没有差别地，对于所有具有骨架的，都应如此。因为对于骨头的骨架来说，这四种贪欲的基础都不存在。因为是信解和暂时的作意，所以通过不美之相不能断除烦恼，而是能够压伏烦恼。修习不美之相的瑜伽行者，可以分为三种：初学者、已完全净化者和作意圆满者。其中，骨头直到大海之间，扩展和收摄是初学者的修行。想要修习不美之相的瑜伽行者，首先要将心专注于自己身体的肢体，如脚趾或额头，或者任何他喜欢的地方。通过信解那里的肉腐烂和流失，逐渐地将骨头进行分别观修，直到所有都观为骨架。同样，为了生起信解，从对第二者的信解开始，直到寺庙、僧园、城镇、田地，逐渐地信解直到大海边际的整个地方都充满骨架。再次收摄时，为了收摄心，收摄直到信解只有自己是骨架为止。据说仅此就能使不美之相圆满，这是初学者的瑜伽行。从脚骨到半个头盖骨，放下即说是已净化。为了

【英语翻译】
It is said that this is because of fabrication. Others say that it is because it does not look back. Just as the eye's consciousness, the unattractive aspect is looking back, because it is close to its object. In this regard, desire has four aspects: desire for color, desire for shape, desire for touch, and desire for service. The antidote for the first is to express the unattractive aspect that focuses on separate offerings and so on. The second is to focus on separate eating and separate scattering. The third is to focus on the skeleton that is gnawed by insects and connected to the ribs by tendons. The fourth is to focus on the motionless corpse of the dead. Without distinction, all those with skeletons should do this. Because for the skeleton of bones, these four bases of desire do not exist at all. Because it is faith and temporary attention, the unattractive aspect does not eliminate afflictions, but it can suppress them. The yogic practice of meditating on the unattractive is expressed in three ways: the beginner, the one who has completely purified, and the one who has perfected attention. Among them, from bones to the ocean, expanding and contracting is the practice of the beginner. The yogic practitioner who wants to meditate on the unattractive should first focus his mind on the limbs of his own body, such as the toes or the forehead, or wherever he likes. By believing that the flesh there is rotting and flowing away, he gradually practices separating the bones until everything is seen as a skeleton. Similarly, in order to generate faith, starting from faith in the second, gradually believe that the entire place up to the edge of the ocean, including temples, monasteries, towns, and fields, is filled with skeletons. When contracting again, in order to contract the mind, contract until you believe that only you are a skeleton. It is said that this alone can perfect the unattractive aspect, and this is the yoga practice of the beginner. From the foot bones to half the skull, letting go is said to be purified. In order to

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རུས་བ་རྣམས་བོར་ནས་ལྷག་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པའི་བྱེད་བོར་ནས་ཐོད་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། དེ་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱང་བོར་ནས་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་བ་འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དམིགས་པ་ཆུང་བས་ཆུང་ལ་དབང་ཆུང་བས་མ་ཡིན་པས་ཡང་མི་སྡུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་པ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱང་བ་བྱས་པ་དག་རང་གི་ལུས་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་སྡུག་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ས་ནི་དུ་ཞིག་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་དུ་སྐྱེད་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། མི་སྡུག་མ་ཆགས་ས་བཅུ་དང༌། དམིགས་བ་འདོད་སྣང་མིས་སྐྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ས་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཁམས་གཞན་དུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེར་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། དུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ལ་དམིགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ས་ལྔ་སྤྱོད་ཡུལ་རླུང༌། །འདོད་རྟེན། དབུགས་རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ་རླུང་
འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ་རླུང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་དྲན་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ

【汉语翻译】
舍弃骨头，专注于剩余部分，同样，舍弃头盖骨，专注于半个头盖骨，这是完全的修习。将心专注于眉间，就是圆满的作意。舍弃半个头盖骨，将心专注于两眉之间，这被称为圆满的不净作意瑜伽行。因为所缘小而小，不是因为力量小，所以也有不净，这是四句：作意修习的和未修习的，作意未修习的和修习的，都是因为缘于自己的身体和无边无际的海洋。那么，这个不净的自性是什么？地是什么？所缘是什么？在哪里产生？依次是：不净是不贪，地是十地，以及四禅、近分定和殊胜禅定，以及在欲界。所缘是在欲界中行境的显现。显现是什么意思呢？是颜色和形状，因此成立了缘于义。只在人类中产生，难道在其他众生中不是吗？其他界还用说吗？在那里，北方的声音也不是不悦耳的。仅仅是人就成立了不净的相状。缘于任何时间，就是缘于那个时间。不生法的对境是三时。因为是信解作意，所以是有漏的。因为是熟悉和不熟悉，所以是从离贪的获得和结合中产生的。不净的体相，连同详细的区分，已经说完了。呼吸出入的忆念是：智慧五地行境风，欲依。呼吸入是呼吸入，即风进入。呼吸出是呼吸出，即风出来。忆念这两者是忆念呼吸入和呼吸出，这是智慧的自性。说忆念，就是忆念近

【英语翻译】
Having abandoned the bones, focus on the remaining parts, and similarly, having abandoned the skull, focus on half of the skull, this is a complete practice. By holding the mind between the eyebrows, the intention is perfected. Abandoning even half of the skull, holding the mind between the two eyebrows, this is said to be the yoga practice of complete impure intention. Because the object is small, it is small, not because the power is small, so there is also impurity, these are the four sentences: intention practiced and not practiced, intention not practiced and practiced, all because they are focused on one's own body and the boundless ocean. Furthermore, what is the nature of this impurity? What is the ground? What is the object? Where does it arise? In order: impurity is non-attachment, the ground is the ten grounds, along with the four dhyanas, the near-perfect concentration and the special concentration, and it exists in the desire realm. The object is the appearance of the realm of experience in the desire realm. What is meant by appearance? It is color and shape, therefore it is established as focusing on meaning. Does it only arise among humans, or not in other beings? What need is there to mention other realms? There, the sound of the north is not unpleasant either. It is established that only humans have the aspect of impurity. Whatever time it is, focus on that time. The object of the unborn dharma is the three times. Because it is faith-intention, it is tainted. Because it is familiar and unfamiliar, it arises from the attainment and union of detachment. The characteristics of impurity, along with detailed distinctions, have been explained. Mindfulness of breathing in and breathing out is: wisdom, the five grounds of experience, wind, desire support. Breathing in is breathing in, that is, the wind entering. Breathing out is breathing out, that is, the wind coming out. Remembering these two is remembering breathing in and breathing out, this is the nature of wisdom. Saying mindfulness is mindfulness near

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་པོ་ཉེར་བ་སྔོགས་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་དོ། །བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བདག་ཀྱང་གཏོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་གཏད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གང་དག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་དག་ན་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་ནས་སྐྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཕྱི་བའི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་ནི་བགྲང་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རྒྱུ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་གཞག་སྟེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་དོགས་པས་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་ཉུང་ངུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ནམ་ཚང་བར་བགྲང་
བའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ལྷག་པར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འཛིན་ཏམ། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པར་འཛིན་ན་འཆོལ་བར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ན་ཡང་མགོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐག་ནི་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག །ཅི་འདི་དག་ལུས་ཐམས་

【汉语翻译】
有四种安置处，因为通过生起它的力量而进入。这五个地是三界，即欲界、色界和无色界，以及殊胜的禅定。因为具有舍和同等性。因为乐和苦与分别念相符，所以它们的对治不具有与它们同等性。乐和悦意也阻碍专注，而且那也是要通过专注来成就的，所以这样说。有些人认为即使在正禅中也有舍的自在，按照他们的观点，这是第八个。以上不是呼吸出入的地。它的所缘是风。是欲界的所依。从天和人中产生。是从结合而生，以及通过离欲而获得。这是唯一作意。这是这些法者独有的，不是外道的。因为没有圣教，而且自己不能现证甚深法。那也有六种，即计数等。那是计数和随行，安住，近观，转变和完全清净。如果具有六因，就是完全圆满。其中，所谓的计数，就是将心专注于呼吸出入，不作意，身心安住，仅仅以忆念从一到十计数。因为害怕心收摄和散乱，所以既不太少也不太多。那有三种过失。如果将二执为一，就是不完整计数的过失。如果将一执为二，就是过分计数的过失。如果将呼气执为吸气，或者将吸气执为呼气，就是混乱计数的过失。除此之外，就是正确的计数。即使中间心散乱，也要从头开始计数，直到获得等持为止。所谓的随行，就是这些线直到何时才统一出现和消失？这些是否是整个身体？

【英语翻译】
There are four abodes, because they enter by generating its power. These five grounds are the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm, as well as special meditative states. Because it possesses equanimity and equality. Because pleasure and pain are in accordance with discrimination, therefore their antidotes do not possess equality with them. Pleasure and joy also hinder concentration, and that is also to be accomplished through concentration, so it is said. Some people think that even in the actual meditation there is the power of equanimity, according to their view, this is the eighth. Above that is not the place of breathing in and breathing out. Its object is wind. It is dependent on the desire realm. It arises from gods and humans. It is born from union, and obtained by being free from desire. This is the only attention. This is unique to these Dharma practitioners, not to outsiders. Because there is no scripture, and one cannot realize the profound Dharma oneself. That also has six kinds, namely counting and so on. That is counting and following, abiding, closely observing, transforming, and completely purifying. If it has six causes, it is completely perfect. Among them, the so-called counting, is to focus the mind on breathing in and breathing out, without intention, body and mind abide, and only with mindfulness count from one to ten. Because of fear of the mind being withdrawn and distracted, it is neither too little nor too much. There are three faults in that. If one holds two as one, it is the fault of incomplete counting. If one holds one as two, it is the fault of excessive counting. If one holds exhalation as inhalation, or holds inhalation as exhalation, it is the fault of confused counting. Other than that, it is correct counting. Even if the mind is distracted in the middle, one should count from the beginning until one obtains samadhi. The so-called following is, how long will these lines appear and disappear together? Are these the whole body?

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དག་ཅིག་གམ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་རྒྱུ་བ་དག་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་འཇུག་པ་ན་ལྐོག་མ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། བྱིན་པར་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་དང་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཅི་འདི་དག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གྲང་ངམ། དྲོ་བ་དག་ཅིག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འདི་དག་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་དག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི།།
བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང༌། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཡང་དག་རྣམ་བ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གང་ལས་ལུས། །འདི་གཉིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་བར་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་སྦུབས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་པའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར

【汉语翻译】
是全部遍及呢？还是说在某些部分运行呢？不明显地认为，通过吸气和呼气的节奏跟随，当它进入时，按照进入喉咙、心脏、肚脐、腰部、大腿和臀部的顺序，跟随到两腿之间。呼出时，在一人高和一寻之间呼出。另一些人说，在风的坛城和分散的风之间。因为这只是唯一的心念，所以是不合理的。安住，是指像宝珠项链一样，从鼻尖到脚趾之间安住而观察。思考这些是有益的吗？是有害的吗？是冷的吗？是热的吗？近取，是指这些不仅仅是风，而是四大和由诸要素显现的色，以及依赖于它们的受、想、行、识，也存在，这样对五蕴进行近取。转变，是指转变缘于风的心，从高到高，完全结合于善根。完全清净，是指进入见道等。另一些人说，转变是从念住到金刚喻定，而完全清净是知尽等。吸气呼气念：
计数和随行安住，
思考以及转变，
以及清净，认为是六种。
这被称为总结的偈颂。其中，吸气呼气从何而生身？这两者是身体的一部分，因此应知是身体的处所。吸气和呼气对于无色者、蠕动者等，以及无心者和进入第四禅定者是不存在的，因此依赖于具有特殊身体和心而运行。如果身体也是空心的，那么吸气和呼气的处所的心也变得明显。

【英语翻译】
Is it all-pervasive? Or does it run in some parts? Without explicitly assuming, it follows the rhythm of inhalation and exhalation. When it enters, it follows the order of entering the throat, heart, navel, waist, thighs, and buttocks, between the two legs. When exhaling, it exhales between one height and one fathom. Others say, between the mandala of wind and the dispersing wind. Because this is only a single thought, it is unreasonable. Abiding means observing as if a jewel necklace abides from the tip of the nose to the toe of the foot. Thinking, are these beneficial? Are they harmful? Are they cold? Are they hot? Approaching means that these are not just wind, but also the four great elements and the form manifested from the elements, and the feelings, perceptions, formations, and consciousness that depend on them also exist, thus approaching the five aggregates. Transformation means transforming the mind focused on wind, from higher to higher, perfectly combining with the roots of virtue. Complete purification means entering the path of seeing, etc. Others say that transformation is from mindfulness to the vajra-like samadhi, and complete purification is the knowledge of exhaustion, etc. Mindfulness of inhalation and exhalation:
Counting and following abiding,
Thinking and also transforming,
And purification, are considered six kinds.
This is called the summarizing verse. Among them, from where does inhalation and exhalation arise body? These two are a part of the body, therefore it should be known that they are the places of the body. Inhalation and exhalation do not exist for the formless, the wriggling, etc., as well as the mindless and those who have entered the fourth dhyana, therefore they operate depending on a special body and mind. If the body is also hollow, then the mind of the place of inhalation and exhalation also becomes manifest.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་ལྟ་ན་འཇུག་གོ །སྐྱེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལྡང་བ་ལ་ནི་འཇུག་ལ། འཆི་བ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་འབྱུང་ངོ༌། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་འདི་གཉིས་ནི། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཟིན་པའོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང༌། ལུས་རྒྱས་པས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆད་ནས་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །འོག་མ་ཡི། ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྦྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་
རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དག་གོ །ལུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཆོས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ལུས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འབྲེལ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞ

【汉语翻译】
那么那样就进入了。出生和，从第四禅定中出定是进入，死亡和，入第四禅定是出现。呼吸和呼气这二者，称为有情。不被算作有情的那些则不是。因为没有被包含。因为与根不同。从同类因产生。因为身体增长会衰减，以及断绝后又重新连接，所以是从增长中产生，而不是从异熟产生，因为异熟的色法中没有那样的。下位的。心不能了知那二者。那二者是被自己的地和上位地的心所了知的，而不是被下位地的行为心和蛇的心所了知的。进入的二门已经说完了。获得了那二者的等持后，为了修习胜观。寂止成就者，应当修习念住。如何修习呢？对于身、受、心和法，以两种自性完全观察。对于身、受、心和法，完全观察为自相和共相，它们的自相是自己的体性。共相是，有为法都是无常的，有漏法都是痛苦的，一切法都是空性和无我的。身的自性是什么呢？是四大种和四大种所造。除了三者之外的都是法。通过等持，在身体上见到微尘和刹那，因此身体的念住就成就了，这样说。再次，念住的自性是什么呢？念住有三种，即自性、关联和所缘的念住。其中，自性的念住是智慧。什么样的智慧呢？是从听闻等产生的。从听闻产生的，从思考产生的，从修习产生的。念住也有三种，即从听闻、思考和修习产生的。其他的是从关联和所缘。其他与它一同产生的法是关联的念住。

【英语翻译】
Then it enters in that way. Birth and, emerging from the fourth dhyana is entering, death and, entering the fourth dhyana is arising. These two, inhaling and exhaling, are called sentient beings. Those who are not counted as sentient beings are not. Because they are not included. Because they are different from the faculties. Arising from a similar cause. Because the body grows and then decays, and because it is interrupted and then reconnected, it arises from growth, not from maturation, because there is no such thing in the form of maturation. Lower. The mind cannot understand those two. Those two are understood by the mind of one's own ground and the higher ground, but not by the mind of the lower ground's behavioral mind and the snake's mind. The two doors of entry have been explained. Having obtained the samadhi of those two, in order to cultivate vipassana. One who has accomplished shamatha, should cultivate mindfulness. How to cultivate? For body, feeling, mind, and phenomena, completely examine with two characteristics. For body, feeling, mind, and phenomena, completely examine as self-characteristics and general characteristics, their self-characteristic is their own nature. The general characteristics are that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are emptiness and selflessness. What is the self-nature of the body? It is the four elements and what is made from the four elements. Other than the three are phenomena. Through samadhi, seeing dust particles and moments in the body, therefore the mindfulness of the body is accomplished, so it is said. Again, what is the nature of mindfulness? Mindfulness has three aspects, namely the mindfulness of nature, relation, and object. Among them, the mindfulness of nature is wisdom. What kind of wisdom? It arises from hearing and so on. Arising from hearing, arising from thinking, arising from meditation. Mindfulness also has three aspects, namely arising from hearing, thinking, and meditation. Others are from relation and object. Other phenomena that arise together with it are the mindfulness of relation.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ཡོད་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དྲན་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་གཤེགས་པའི་ཁྱེའུ་དག་གིས་འཛིན་པ་ལྟར་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་ནི་རུང་སྟེ། འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་
ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཀྱང༌། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ལུས་ཀུན་འབྱུང་པ་ཡིན་ལ། ཟས་འགགས་པས་ནི་ལུས་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་ནི་དམིགས་པ་ཁོན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་མིང་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྔར་རགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་བཞི། །གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
在哪里呢？ 那些的所缘是所缘的念住。自性的念住是智慧，这从何而来呢？ 因为经中说，于身观身是念住。 观，是什么意思呢？ 是智慧，它与此相应而进行观察。 如此，也说在内在的身上观身而住，因此，对此有观察，即有见，所以是观察。 于身观身，即是于身随观身。 为什么说智慧是念住呢？ 毗婆沙师们说，因为念的成分多，就像木僵的孩子们抓住东西一样，因为生起念的力量而进入。这是他们的说法。 这样也可以，因为此能安立念，所以念住是智慧，就像显现所见一样。 如此，
具寿无障也说：于身观身而住，他的以身为所缘的念安住，如实安住，这样广说。 世尊也说：于身观身而住，他的念安住，并且完全不迷惑。 从何处比丘们，如何念住生起和灭尽呢？ 世尊说：食物生起则身生起，食物灭尽则身灭尽，从那里就说了以所缘为念住，因为念安住于此。 这些的名称如所缘一样。 这些因为缘自身、他身和二者之相续，所以每一个都有三种相。 次第如生起一样，为什么那样生起呢？ 毗婆沙师们说：因为先见到粗大的。 或者这样，对于欲的贪著的所依是身，而且也是为了显现欲求受。 而且也是因为心没有寂静。 而且也是因为没有断除烦恼。 这是他们的说法。 作为颠倒之对治的四种：清净、安乐、常、我。

【英语翻译】
Where are they? The objects of those are the objects of mindfulness. The mindfulness of self-nature is wisdom. From where does this come? Because it is said in the sutras that observing the body in the body is mindfulness. What does "observing" mean? It is wisdom, which observes in accordance with it. Thus, it is also said to abide observing the body in the inner body. Therefore, there is observation of this, that is, there is seeing, so it is observation. Observing the body in the body is observing the body in accordance with the body. Why is wisdom called mindfulness? The Vaibhashikas say that it is because the element of mindfulness is greater, just as wooden children grasp things, because it arises by generating the power of mindfulness. This is their saying. This is also possible, because it establishes mindfulness, so mindfulness is wisdom, just as it manifests what is seen. Thus,
The venerable Unobstructed also said: Abiding observing the body in the body, his mindfulness focused on the body abides, truly abides, thus extensively explained. The Blessed One also said: Abiding observing the body in the body, his mindfulness abides and is completely unconfused. From where, monks, how do the mindfulnesses arise and cease? The Blessed One said: When food arises, the body arises, and when food ceases, the body ceases. From there, it is said that the object is mindfulness, because mindfulness abides in it. The names of these are like the objects. Because these focus on one's own, others', and both continuums, each has three aspects. The order is like the arising. Why does it arise like that? The Vaibhashikas say: Because the gross is seen first. Or like this, the basis of attachment to desire is the body, and it is also for manifesting the desire for feeling. And it is also because the mind is not pacified. And it is also because afflictions have not been abandoned. This is their saying. Four as antidotes to perversion: purity, happiness, permanence, and self.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་ན་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་པོ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ན་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེ་གཞག་པ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་ལྟ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིར་ལྟའོ། །དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང༌། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདེན་བཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིར་ལྟའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟའོ། །འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟའོ། །ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟ་སྟེ་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བ་ལས། རྩེ་མོ། །དྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འཕྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལས་རྩེ་མོ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལྟུང་བའམ་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀ་ཆོས་དྲ

【汉语翻译】
为了对治四种颠倒，依次阐述四念住，不多也不少。其中三种是不杂的对境。第四种是二者都有，如果只观察法，则是不杂的对境。然而，如果观察身体等二者、三者或四者的总体，则是杂的对境。像这样，通过串习以身体等为对境的念住，那就是法念住，安住于总体的对境。观察这些法的不常、痛苦、空和无我。安住于以杂染为对境的法念住，将所有这些身体等总合起来，观察不常、痛苦、空和无我四种行相。由此生起暖位。像这样串习法念住，逐渐生起名为善根增长的功德。因为与暖位相似，所以是暖位，因为它是焚烧烦恼薪柴的圣道之火的先兆。它是以四谛为行境的。暖位因为是持续不断的，所以是以四谛为对境的。十六种行相。于痛苦观察不常、痛苦、空和无我四种行相。于集观察因、集起、生起和缘四种行相。于灭观察灭、寂静、殊胜和出离四种行相。于道观察道、理、行和引导四种行相，这些差别将在下文阐述。从暖位生起顶位。通过暖位的小、中、大的次第增上，也生起顶位，它也与暖位相同。就像暖位是以四谛为对境，具有十六种行相一样，因为是最殊胜的，所以另立名称。因为是善根动摇的顶位，所以是顶位，因为会从此堕落或退失。二者都赋予法的行相。暖位和顶位二者都是法念

【英语翻译】
In order to counteract the four types of perversions, the four mindfulnesses are explained in order, neither too many nor too few. Among them, three are focused on unmixed objects. The fourth is both, if one only observes the Dharma, then it is focused on an unmixed object. However, if one observes the totality of two, three, or four of the body and so on, then it is focused on a mixed object. In this way, by familiarizing oneself with the mindfulnesses that focus on the body and so on, that is the Dharma mindfulness, abiding in the general object. Observe impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in these. Abiding in the Dharma mindfulness that focuses on mixed objects, combining all these bodies and so on in general, observe the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. From this, warmth arises. By familiarizing oneself with Dharma mindfulness in this way, gradually the merit called the increase of the root of virtue arises. Because it is similar to warmth, it is warmth, because it is the precursor of the fire of the noble path that burns the firewood of afflictions. It is that which has the four truths as its object. Because warmth is continuous, it focuses on the four truths. Sixteen aspects. In suffering, observe the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. In origin, observe the four aspects of cause, arising, production, and condition. In cessation, observe the four aspects of cessation, peace, excellence, and definite emergence. In the path, observe the four aspects of path, reason, practice, and definite leading, the distinctions of these will be explained below. From warmth, the peak. Through the gradual increase of small, medium, and large warmth, the peaks also arise, and they are the same as warmth. Just as warmth focuses on the four truths and has sixteen aspects, because it is the most excellent, it is given another name. Because it is the peak of the moving root of virtue, it is the peaks, because one will fall or decline from them. Both bestow the aspect of Dharma. Both warmth and the peak are Dharma mindfulness.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན་སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟོད་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲེང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དག་ལས་ཡང༌། བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་
ནས་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་དེ་བཞིན། །རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ཁོ་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཆོག །དེ་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེའི་རྩལ་གྱིས་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་ག

【汉语翻译】
念住能创造形象。创造形象是什么意思呢？就是最初在真谛上安立形象。其他也能增长，四种念住都能增长这些。在增长形象时，先前得到的不会显现，因为没有大的喜悦。由此也会生起忍，从小、中、大的次第显现增长的那些之上，也会生起忍，因为以完全不退失的方式对真谛更加忍耐。那也有三种，即小、中、大。其中两种就像那样。如前所说，顶位那些，忍小和忍中也和那一样，因为就像那样舍弃形象。在形象增长上则有这个差别：忍是，一切由法增长，法只由念住增长，其他则不是。大者属于欲界痛苦之境。忍这个词要加上，因为那接近法的顶端，所以在欲界所受的痛苦上专注于此。正因为如此，没有说暖位等等的决定，因此成立了专注于三界痛苦等等。当从色和无色的对治等等，真谛的形象专注于一个个减少，直到在欲界所受的痛苦上于两个刹那间作意之间，那一切都是忍中，当只有一个刹那的时候，那时就被称为大。那是一个刹那。那是一个刹那，不是持续的。同样是法顶。那些也像忍大一样，是在欲界所受的痛苦上专注于此，并且是单个刹那。那些既是世间法，也是法顶，因为是所有世间法中最顶端的，所以是世间法的顶端，因为在没有同等福分的情况下，以它的力量引导道路。暖位等等那些是念住。

【英语翻译】
Mindfulness creates images. What does it mean to create images? It means initially establishing images on the truths. Others can also increase them, and all four mindfulnesses increase them. When increasing images, what was previously attained does not manifest, because there is no great joy. From this, tolerance also arises, and from those that manifest and increase in the order of small, medium, and large, tolerance also arises, because one becomes more tolerant of the truth in a way that does not completely diminish. That also has three aspects: small, medium, and large. Among them, two are like that. As previously stated, those at the peak, small and medium tolerance are also similar to that, because they abandon images in the same way. There is this difference in increasing images: tolerance is that everything increases by dharma, and dharma only increases by mindfulness, not by others. The great one belongs to the realm of suffering in the desire realm. The word tolerance should be added, because it is close to the peak of dharma, so it focuses only on the suffering experienced in the desire realm. For that very reason, the determination of the warm stage etc. is not mentioned, so it is established that it focuses on the suffering of the three realms etc. When the images of truth, such as the antidotes to form and formlessness, are focused on and gradually reduced, until the suffering experienced in the desire realm is contemplated for two moments, all of that is medium tolerance, and when there is only one moment, then it is called great. That is one moment. That is one moment, not continuous. Similarly, the peak of dharma. Those are also like great tolerance, focusing on the suffering experienced in the desire realm, and are single moments. Those are both worldly and the peak of dharma, because they are the most supreme of all worldly things, so they are the peak of worldly dharma, because they lead the path by their power without equal merit. Those such as the warm stage are mindfulness.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས། ཐོབ་བ་རྣམས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྡུས་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གསུམ་
ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་འཐོབ་བོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རིགས་རྣམས་ཐོ་བ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འད

【汉语翻译】
因为是酥油的自性，所以称为智慧的自性。一切都是五蕴，因为包括眷属一起说了。除了获得之外，所获得的那些没有被温暖等所包括，因为对于圣者来说，那些显现了，所以温暖等也显现出来了。其中，以三个真谛为对境的温暖，在生起相的时候，法念住现在生起，未来则是全部四种都能获得。以灭谛为对境的时候，只有那两个。相都是一样的。在增长的时候，四种中任何一种都可以，未来则是全部四种。以灭谛为对境的那个，是最后一种，未来则是全部四种。相是一切。因为种类都被记录下来了。顶位以四个真谛为对境，生起相和以灭谛为对境的增长，是最后一种，未来则是全部四种。相是一切。以三个真谛为对境的增长，是四种中任何一种都可以，未来则是全部四种。相是一切。对于忍位来说，一切都是最后一种，未来则是全部四种。相是一切。对于世第一法来说，是最后一种，未来则是全部四种。相只有四种，因为没有其他的，而且和见道相似。这样的话，这些四种四种的决择分，是与决择分相应的善根，就像这样：温暖，顶位，忍位，世第一法。其中两种因为从完全退失的角度动摇，所以是小的。忍位是中等的。世第一法是大的。什么是称为与决择分相应的意思呢？因为决择，所以是决择，也就是圣道。因为它能舍弃怀疑，并且对于真谛，从“这是痛苦”到“这是道”之间进行分别。它的一部分是见道的一个方面，因为它本身能引导利益。

【英语翻译】
Because it is the nature of ghee, it is called the nature of wisdom. Everything is the five aggregates, because it is mentioned together with the retinue. Except for attainment, those that have been attained are not included by warmth, etc., because for the noble ones, those have manifested, so warmth, etc., also manifest. Among them, warmth that focuses on the three truths, when the aspect arises, the Dharma mindfulness is currently arising, and in the future, all four can be attained. When focusing on the truth of cessation, there are only those two. The aspects are all the same. When increasing, any one of the four can be, and in the future, all four. That which focuses on cessation is the last one, and in the future, all four. The aspect is everything. Because the types are all recorded. The peak focuses on the four truths, the arising aspect and the increase that focuses on cessation, is the last one, and in the future, all four. The aspect is everything. The increase that focuses on the three truths, any one of the four can be, and in the future, all four. The aspect is everything. For the acceptances, everything is always the last one, and in the future, all four. The aspect is everything. For the supreme worldly Dharmas, it is the last one, and in the future, all four. The aspect is only four, because there are no others, and because it is similar to the path of seeing. In that case, these four types of fourfold preparatory practices are roots of virtue that are in accordance with the preparatory practices, like this: warmth, peaks, acceptances, and supreme worldly Dharmas. Among them, two are small because they waver from the perspective of complete deterioration. Acceptances are medium. Supreme worldly Dharmas are large. What is the meaning of being called in accordance with the preparatory practices? Because of discernment, it is discernment, that is, the noble path. Because it abandons doubt, and because it distinguishes the truths, from "this is suffering" to "this is the path." A part of it is one aspect of the path of seeing, because it itself leads to benefit.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་
མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང༌། བསྒོམས་བྱུང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །འདིའི་ས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་དོ། །དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་འོག་ནའང་ཡོད་པའམ། འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཏེ། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་གཉིས་ས་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། འདོད་རྟེན་གསུམ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ན་དང༌། གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་དག་འཐོབ་བོ། །ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བུད་མེད་ཁོ་ནས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་བོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་འབའ་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། བུད་མེད་ཉིད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྟོང་ཞེ་ན། འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །སྟོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ནི་ས་གང་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ས་དེ་དག་འདོར་བ་ན་དེ་དག་ཀྱང་གཏོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འདོར་བ་ནི་ས་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་མིན་འཆི་བས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་འཕོ་ཡང་རུང་མི་འཕོ་ཡང་རུང་སྟེ་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་གཏོང་ངོ༌། །དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང༌། །གཏོང་ལ་འཆི་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ཡོངས་
སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ལས་ནི་སོ་སོའི་ས

【汉语翻译】
是为了与决择分相应的缘故。与决择分相应的就是这四种，都是修所成，不是闻思所成。是无能胜和殊胜的静虑地。此地是无能胜和殊胜的静虑，以及四禅。因为它们所摄持的缘故。因为是见道的眷属，所以在上面没有。没有它，是因为缘于欲界的缘故。那也是以前应当遍知和应当断除的缘故。它们的异熟是色界的五蕴。只是成办圆满，不是牵引，因为是有的对治的缘故。二是下面也有的，或者，或者这个词是不同宗派的意思。如尊者妙音所说，与决择分相应的最初二者是七地，在欲界也有。所有这四者，欲界的三种身只是在人中和三洲中产生。先前产生的在天人中显现。第四个在天人中也产生。三者是男人和女人的二根者获得。法最胜由女人获得二根。法的最胜只有女人获得二根。男人只是获得男根，因为女人获得非择灭的缘故。如果问，与决择分相应的这些如何空掉呢？圣者舍弃那些地，就空掉了。圣者是舍弃已经获得的那些地的时候，就舍弃那些地，否则不是。舍弃地是因为地转移的缘故。非圣者是由于死亡。异生是地转移也好，不转移也好，只是舍弃同类才舍弃。最初二者由于完全退失也舍弃，死亡也舍弃。只是异生，圣者没有从那二者中完全退失。从忍位和法最胜位开始，异生

【英语翻译】
It is because of being in accordance with the aspects of definite discrimination. The aspects in accordance with definite discrimination are all four of these. They arise from meditation, not from hearing and thinking. They are invincible and are the grounds of special meditative absorption. These grounds are invincibility, special meditative absorption, and the four meditative absorptions, because they are encompassed by them. Because they are retinues of the path of seeing, there is nothing above them. There is nothing above them because they are focused on the desire realm. That is also because they should be fully known and abandoned beforehand. Their fully ripened results are the five aggregates of the form realm. They only accomplish completion, not attraction, because they are the antidotes to existence. Two are also present below, or, the word "or" means different systems. According to the venerable Dbyangs Sgrog, the first two that are in accordance with the aspects of definite discrimination are the seventh ground, and they are also present in the desire realm. All four of those, the three desire-realm bodies, only arise among humans and in the three continents. Those previously generated manifest among the gods. The fourth also arises among the gods. Three are obtained by those with both male and female faculties. The best of Dharma, women, will obtain both faculties. The best of Dharma, only women obtain both faculties. Men only obtain the male faculty, because women obtain non-discriminating cessation. If asked, how do those in accordance with the aspects of definite discrimination become empty? By the noble ones abandoning those grounds, they become empty. The noble ones, when abandoning those grounds that have been obtained, abandon those grounds, otherwise not. Abandoning the ground is because the ground has shifted. Non-noble ones do so through death. Ordinary beings, whether the ground shifts or not, only abandon by abandoning what is similar. The first two are also abandoned by complete degeneration, and also abandoned by death. Only ordinary beings, noble ones do not completely degenerate from those two. From the stages of forbearance and the best of Dharma, ordinary beings

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞིས་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང༌། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཉམས་ན་དངོས་མེད་འཐོབ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་གིས་ཡང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་སྔོན་བཏང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མེད་ན་ནི་གཞི་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ། །ཉམས་པ་གཉི་གཡང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཅེ་ན། བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་བདེན་བ་མཐོང་བ་ལ་ཆེས་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་ཡང་འགྲོ་ལ་མཚམས་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །བཟོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང༌། ཟམ་དང༌། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་རྣམས་དང་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་
བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ། ཆུང་ངུས་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་འཐོབ་ལ། ཆེན་པོས་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
众生也不会完全退失。以实事本身为真见。若有能生起与真实禅定地的决择分相应的，则在此生中必定能见到真谛，因为厌离心占优势的缘故。若已退失，则获得无实。何时由退失而获得，则如别解脱戒一样，唯能获得先前没有的，而不是先前舍弃的，因为是不熟悉且需努力修持的缘故。若有指示界限者，则能生起上者。若无，则仅由基础生起。退失和完全退失的自性是什么呢？退失二者是不具足。二退失是不具足的自性。完全退失是因过患所致，而退失是必定的。获得暖位者，即使完全退失，也必定是涅槃之法。与解脱分相应和有什么差别呢？若无障碍，则是最接近见真谛。获得顶位者，根不尽断。获得顶位者，即使完全退失，善根也不会完全断绝，也会堕入恶趣，也会造作无间罪。获得忍位者不堕恶趣。从忍位退失也不会堕入恶趣，因为去那里的业和烦恼已被隔断。唯有获得忍位者，才能获得不生于某些趣、生处、生、身、有、烦恼的法性。即不生于恶趣、卵生、湿生之生处、无想有情、北俱卢洲之不悦耳声、大梵天、桥梁、二根人和两性人的身体、第八有等有，以及见道所断之烦恼的不生法性。这些是各别的，小者获得不生于恶趣，大者则获得不生于其他。因为声闻等种姓不同的缘故。

【英语翻译】
Beings will also not completely degenerate. Seeing truth in the very reality. Whoever cultivates what is in accordance with the definitive distinction of the ground of actual meditation, will undoubtedly see the truths in this very life, because aversion is predominant. If degenerated, then the unreal is attained. When one attains through degeneration, then, like the vows of individual liberation, only what was not there before is attained, but not what was previously abandoned, because it is unfamiliar and must be diligently cultivated. If there is something that indicates the boundary, then it causes the higher to arise. If not, then it arises only from the base. What is the nature of these degenerations and complete degenerations? The two degenerations are non-possession. The two degenerations are of the nature of non-possession, and complete degeneration is caused by faults, but degeneration is certain. One who has attained warmth, even if completely degenerated, is certainly of the nature of nirvana. What is the difference between being in accordance with the part of liberation? If there is no obstacle, then it is very close to seeing the truth. One who has attained the peak does not cut off the root. One who has attained the peak, even if completely degenerated, will not completely cut off the roots of virtue, and will also go to bad destinies and also commit the deeds of immediate retribution. One who has attained patience does not go to bad destinies. Even if one degenerates from patience, one does not go to bad destinies, because the karma and afflictions of going there have been cut off. Only one who has attained patience obtains the nature of not being born in some of the realms, birthplaces, births, bodies, existences, and afflictions. That is, not being born in bad destinies, egg-born, the birthplaces of moisture-born, unconscious beings, the unpleasant sound of the northern Kurus, births in the Great Brahma, bridges, the bodies of hermaphrodites and bisexuals, the eighth existence and so on, and the unborn nature of the afflictions to be abandoned by sight. These are as appropriate, the small one obtains not being born in bad destinies, and the great one obtains the others. Because of the different lineages of Hearers and so on.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་རིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངན་སོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་གྲག་གོ །རིགས་དེ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་གསུམ་ཡང༌། བཟློག་ནས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ལྡོག་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁ་རྟེན་ཏེ་སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་སྡུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེའི་རིགས་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་དགག་པ་མེད་དོ། །ཅི་ཚེ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་ཀྱི་ངེས་པར་དེའི་སྔོན་དུ་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཐམས་ཅད་པས་ཤིན་ཏུ། མྱུར་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར། །ས་བོན་འདེབས་པ་དང༌། འབྲུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་
མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ནི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། བས

【汉语翻译】
与决定性分相应的有三种。其中，二学种姓如果转变，则会成佛。暖位和顶位，如果从声闻种姓转变，也会成佛，但这在获得世间忍位时是不可能的。为什么呢？因为要断除恶趣。菩萨们为了利益他人，受他人影响也会堕入恶趣。因为这种种姓是不可逆转的，所以是不可能的。其他三种也应加上“转变后成为”的说法。与决定性分相应的三种，如果从声闻种姓转变，就会变成不同于佛的独觉。独觉的种姓是无法转变的。例如：导师和犀牛都能成佛，一切都依赖于一个禅定之边。导师是佛，像犀牛一样的则是独觉。这两者都依靠不动的禅定和清晰的第四禅，只在一个座垫上，从与决定性分相应开始，直到菩提之间都在修习。菩提是了知断尽和不生的智慧，这将在下文阐述。其他人说，从不净观开始，直到菩提之间。那些认为有不同于犀牛的独觉的人，他们的种姓是可以转变的，没有遮止。如果只是在最初进行修习，就能生起与决定性分相应的部分吗？不是这样的，必须在此之前生起解脱分。一切都非常迅速，通过三有而解脱。就像播种、谷物生长和果实成熟一样，一生中生起与解脱分相应的善根。在第二生中，生起与决定性分相应的部分。在第三生中，生起圣道。这种法性是次第进入、完全成熟和获得解脱的。与解脱分相应的部分，也被说是从听闻和思惟中产生的。

【英语翻译】
Those that correspond to the decisive factors are of three types. Among them, if the two learning lineages transform, they will become Buddhas. The warm and peak positions, if transformed from the Hearer lineage, will also become Buddhas, but this is impossible when obtaining worldly forbearance. Why? Because it is to eliminate the evil realms. Bodhisattvas, in order to benefit others, are also said to go to the evil realms due to the influence of others. Because this lineage is irreversible, it is impossible. The other three should also be added with the statement "after transformation, they become." The three that correspond to the decisive factors, if transformed from the Hearer lineage, will become different from the Buddha, which is the term Solitary Realizer. The lineage of Solitary Realizers cannot be transformed. For example: the teacher and the rhinoceros can attain enlightenment, all relying on one edge of meditation. The teacher is the Buddha, and those like the rhinoceros are Solitary Realizers. Both of these rely on the immovable samadhi and the clear fourth dhyana, only on one cushion, starting from those corresponding to the decisive factors, and cultivating until enlightenment. Enlightenment is the wisdom of knowing exhaustion and non-arising, which will be explained below. Others say, starting from the contemplation of impurity, until enlightenment. Those who think that there are Solitary Realizers other than the rhinoceros, their lineages can be transformed, there is no prohibition. If only the first practice is done, can the parts corresponding to the decisive factors be generated? It is not like that, it is necessary to generate the liberation part before that. Everything is very fast, liberated through the three existences. Just like sowing seeds, growing grains, and ripening fruits, in one lifetime, the roots of virtue corresponding to the liberation part are generated. In the second life, the parts corresponding to the decisive factors are generated. In the third life, the noble path is generated. This Dharma nature is gradually entered, fully matured, and becomes liberated. The part corresponding to the liberation part is also said to be produced from hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དུ་དག་ཅིག་ཅེ་ན། ལས་གསུམ་མོ། །གཙོ་བོར་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཟས་འགའ་ཙམ་བྱིན་ནས་སམ་བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མནོས་ནས་ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ན་དང༌། གླིང་གསུམ་ནས་འཕེན་གྱི་གཞན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞར་ལས་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་བ་བཤད་པར་བརྩམས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེར་ངེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་
པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་དེའི་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་དང་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་ལ་འཚོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉི་གས་བཟློག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའ

【汉语翻译】
不是从禅定中产生的。如果问有多少种业，有三种业。主要是意业。因为被那个愿力所摄持，所以身语的业也与解脱的部分相符。有些人仅仅布施少许食物，或者仅仅接受少许戒律，通过生起希求解脱的力量，也会变成与解脱部分相符的牵引。而且，是从人之中牵引，仅仅是从人们之中，从三大洲牵引，不是从其他地方牵引，因为以各自的方式具备智慧和不退转。与解脱部分相符的顺带产生的已经说完了。开始宣说现观次第，其中的世间法之顶已经宣说完毕。剩余的将要讲述，因此，从世间法的法顶，产生无漏的法忍。说了这个，在世间法的法顶之后，产生无漏的知法忍。目标是什么呢？欲界的苦。它的目标是欲界中所经历的痛苦，那就是对痛苦的知法忍。为了知道它是无漏的，通过同类因进行区分，因为知法，所以忍是知法忍，就像花和果实的树一样。那本身叫做决定进入，因为真实地决定进入。真实本身经中说是涅槃。在那里决定是决定，即成为一体。在那里进入是现前行，如果那产生，就叫做圣者。未来能遣除异生性。未来的作用是承认那本身，而不是其他，就像灯和生一样。其他人说，通过世间法的法顶来遣除。不是的，因为那是它的法。因为与那相违，所以没有过失，就像骑在敌人的肩膀上攻击他一样。其他人说，两种遣除，因为无间道和解脱道与法相符。从那之后，如果那本身是法，那么，对痛苦的知法

【英语翻译】
It does not arise from meditation. If asked how many types of karma there are, there are three types of karma. Primarily, it is the karma of the mind. Because it is completely held by that aspiration, the karma of body and speech also accord with the aspect of liberation. Some, by giving just a little food or by receiving just a few precepts, generate the power of desiring liberation, and thus it becomes a pulling force that accords with the aspect of liberation. Moreover, it pulls from among humans, only from among humans, and from the three continents, not from elsewhere, because they possess wisdom and non-regression in various ways. Having arisen incidentally in accordance with the aspect of liberation has been explained. Having begun to explain the order of manifest realization, up to the peak of worldly dharma has been explained. What remains will be spoken, therefore, "From the peak of worldly dharma, arises the forbearance of dharma, without outflows." This is stated, and following the peak of worldly dharma, the forbearance of knowing dharma, without outflows, arises. What is the object? The suffering of desire. Its object is the suffering experienced in the realm of desire, and that is called the forbearance of knowing dharma with respect to suffering. In order to know that it is without outflows, it is distinguished by a similar cause. Because of knowing dharma, forbearance is the forbearance of knowing dharma, like a tree with flowers and fruits. That itself is called definitely entering, because it definitely enters into reality. Reality itself is explained in the sutras as nirvana. Being definite there is definiteness, that is, becoming one. Entering there is manifest going, and if that arises, it is called a noble being. The future reverses the state of an ordinary being. The function of the future is to affirm that itself, and not another, like a lamp and birth. Others say that it is reversed by the peaks of worldly dharma. It is not, because that is its dharma. Because it is contrary to that, there is no fault, like riding on the shoulders of an enemy and attacking him. Others say that two reverse it, because the path of non-interruption and the path of liberation are in accordance with dharma. From then on, if that itself is dharma, then, knowing dharma with respect to suffering.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལྷག་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལྟར། བདེན་པ་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་
ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །འགོག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་འདི། །སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་འདིས་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བ་གཞན་གང་དག་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་དམིགས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
如果认为在欲界忍的结尾生起，那么仅仅在欲界苦上才能生起法智，这称为于苦生起法智。应当了知，在一切情况下都是无漏的状态。如若认为在欲界苦上生起法智忍和法智，同样，于剩余的苦生起类忍智。在苦上生起法智的结尾，于色界和无色界欲界的苦上，生起缘于总相的类智忍，这称为于苦生起类智忍。之后生起类智，这称为于苦生起类智。最初即是由于了知法的真如，所以是法智。由于从它的因中产生，所以缘于上界的苦等是类智，同样是为了证悟。如若于苦谛生起忍和智这四者，于其余三谛也是如此。在苦上生起类智的结尾，认为于欲界的集生起法智忍，之后于集生起法智，同样以结尾生起的次第，于剩余的集生起类智忍，于集生起类智。认为
在欲界苦的灭上生起法智忍，于灭生起法智。于剩余的灭生起类智忍，于灭生起类智。认为在欲界苦的对治道上生起法智忍，于道生起法智。于剩余的道生起类智忍，于道生起类智，这样证悟真谛，是十六心。这样，按照这个次第，证悟真谛就是十六心。其他哪些部派说证悟真谛是一个，应当按照他们的想法去做，无有差别就称为证悟。那是三种，称为见所作。见道的证悟是无漏的智慧。

【英语翻译】
If it is considered that it arises at the end of the forbearance of desire realm, then only in the suffering of the desire realm can the knowledge of Dharma arise, which is called the arising of the knowledge of Dharma in suffering. It should be understood that in all cases it is a state of non-outflow. If it is considered that the forbearance of the knowledge of Dharma and the knowledge of Dharma arise in the suffering of the desire realm, similarly, the category of forbearance and knowledge arises in the remaining suffering. At the end of the arising of the knowledge of Dharma in suffering, in the suffering of the desire realm of the form realm and the formless realm, the category of knowledge forbearance arises, which is called the category of knowledge forbearance arising in suffering. Then the category of knowledge arises, which is called the category of knowledge arising in suffering. Initially, it is the knowledge of Dharma because of knowing the suchness of the Dharma. Because it arises from its cause, the suffering of the upper realm, etc., is the category of knowledge, similarly for the sake of realization. If these four, forbearance and knowledge, arise in the truth of suffering, it is the same for the other three truths. At the end of the arising of the category of knowledge in suffering, it is considered that the forbearance of the knowledge of Dharma arises in the origin of the desire realm, then the knowledge of Dharma arises in the origin, similarly, in the order of arising at the end, the category of knowledge forbearance arises in the remaining origin, and the category of knowledge arises in the origin. Consider that
the forbearance of the knowledge of Dharma arises in the cessation of the suffering of the desire realm, and the knowledge of Dharma arises in the cessation. The category of knowledge forbearance arises in the remaining cessation, and the category of knowledge arises in the cessation. It is considered that the forbearance of the knowledge of Dharma arises in the path of the antidote to the suffering of the desire realm, and the knowledge of Dharma arises in the path. The category of knowledge forbearance arises in the remaining path, and the category of knowledge arises in the path, thus realizing the truth, is the sixteen minds. Thus, according to this order, realizing the truth is the sixteen minds. Other schools that say that realizing the truths is one, should be done according to their ideas, without difference it is called realization. That is three kinds, called what is done by seeing. The realization of the path of seeing is the wisdom of non-outflow.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། འོ་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། ལམ་ལ་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་
ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་མཐོང་བས་ལྷག་མ་རྣམས་ལྔ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་བར་སྐབས་སུ་ལྡན་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡང་སྤོངས་ལ་འགོག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ལམ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཅིག་མཐོང་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པའི་མདོ་གསུམ་ཁུངས་སུ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང

【汉语翻译】
的真谛都证悟了。所缘的证悟是由和它相应的法类也证悟了。事业的证悟是由不相应的戒律和生等也证悟了。如果见到痛苦，那么它的证悟有三种。集等是事业的证悟，因为要断除、现前和修习。因此，如果说见真谛的证悟是一个，那么因为相状不同，所以这样说是没有道理的。如果说一切都以无我的相状见到，那么就不会见到真谛的痛苦等，因此，圣声闻对痛苦作意为痛苦，对集作意为集，对道作意为道的无漏作意和相应的法类进行分别，
这与经部相违背。如果说这样不是修道，那么不是的，因为如所见一样修习。如果说见到一个，其余的就获得五自在，因此证悟是一个，那么没有过失，应该考察中间是否有相应。如果说仅仅完全了解痛苦，那么也断除了集，也现前了灭，也修习了道，因此证悟是一个，那么也没有过失，因为出现见到一个，其余的也是事业的证悟。经中明显说为了见道的证悟，真谛是次第证悟的。居士，证悟真谛是一个是没有的，但是逐渐证悟，有三个详细说明的比喻经作为依据。如果经中说，对痛苦没有犹豫和怀疑的，对佛也是如此，因此证悟是一个，那么不是的，因为不普遍产生和

【英语翻译】
The truths are realized. The realization of the object is also realized by those who are in accordance with it. The realization of the action is also realized by the non-corresponding precepts and births. If suffering is seen, then there are three realizations of it. The origin and so on are the realization of the action, because it is to be abandoned, manifested and cultivated. Therefore, if it is said that the realization of seeing the truths is one, then it is unreasonable to say so because of the different aspects. If it is said that everything is seen in the aspect of selflessness, then the suffering and so on of the truths will not be seen, therefore, the noble hearer contemplates suffering as suffering, contemplates the origin as the origin, contemplates the path as the path, and distinguishes the undefiled contemplation and the corresponding dharmas.
This contradicts the Sutra. If it is said that this is not the path of cultivation, then it is not, because it is cultivated as it is seen. If it is said that by seeing one, the rest obtain the five freedoms, therefore the realization is only one, then there is no fault, it should be examined whether there is correspondence in the middle. If it is said that if only suffering is completely understood, then the origin is also abandoned, the cessation is also manifested, and the path is also cultivated, therefore the realization is one, then there is also no fault, because it appears that seeing one, the rest is also the realization of the action. It is clear from the Sutra that for the realization of the path of seeing, the truths are realized in sequence. Householder, there is no such thing as the realization of the truths being one, but gradually realized, there are three detailed metaphorical sutras as the basis. If the Sutra says, whoever has no hesitation and doubt about suffering is also the same for the Buddha, therefore the realization is one, then it is not, because it does not universally arise and

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
༌། གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ས་གང་ཡིན་བ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེའི་ས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ས་དྲུག་པའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་དང་ཤེས་པ་གོ་རིམས་བཞིན། །བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་
ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་དང་སྦོ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མ་མཐོང་བས་ནི་བདེན་བ་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་ཞིང་མ་བརྔས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
因为是从不舍弃烦恼而说的缘故。什么是所说的现观的十六心，那是法最胜和地相同。什么是法的最胜地，这十六心也是它的地，那些是第六地，如前所说。为什么说是不舍弃烦恼的忍和智呢？忍和智次第是，无间和解脱道。忍是不能阻碍断除烦恼的证得，所以是无间道。智是对于从烦恼的证得中解脱出来的事物，与分离的证得一同产生，所以是解脱道。因此，两者都是，就像两人驱逐盗贼和砍断树桩一样。如果只有第二个无间道与分离的证得一同产生，那么对于那个对境就不会产生断除疑惑的智慧。如果说因为经文中说通过陈述断除了烦恼，所以与《教典》中说的九种遍行相违，那么不是的。因为忍是智的眷属，就像国王的眷属所做的事被称为国王所做的一样。这十六心全部是因为见到了未见的真谛，所以是见道吗？回答说：不是的。那么是怎样的呢？其中十五个刹那是，因为见到未见，所以是见道。从苦法智忍开始，到道类智忍之间的十五个刹那，是见道。为什么呢？因为见到了未见的真谛。第十六个刹那没有要看以前未见的事物，而是为了习惯已经见到的事物，所以仅仅是修道。那么，道类智忍不是也见到了未见的事物吗？确实如此，但对于禅定的刹那来说，不是这样的。一个刹那没有见到，就不是没有见到真谛，例如，没有收割一根麦穗，就不是没有收割田地一样。因为是果，以及八智和种类。

【英语翻译】
Because it is said with the intention of not abandoning afflictions. What is said to be the sixteen moments of realization in the Abhisamayalankara, that is the same as the supreme dharma and the ground. What is the supreme ground of dharma, these sixteen moments of mind are also its ground, those are the sixth ground, as previously stated. Why are they called forbearance and knowledge that do not abandon afflictions? Forbearance and knowledge are in order, the paths of non-interruption and liberation. Forbearances are paths of non-interruption because they cannot obstruct the cutting off of the attainment of afflictions. Knowledges are paths of liberation because they arise together with the attainment of separation for those who are liberated from the attainment of afflictions. Therefore, both are, like two people driving out thieves and cutting down stumps. If only the second path of non-interruption arises together with the attainment of separation, then knowledge that dispels doubt will not arise for that object. If it is said that because the scriptures say that afflictions are abandoned through statements, it contradicts the nine types of pervasive application mentioned in the scriptures, then it is not so. Because forbearance is the retinue of knowledge, just as what is done by the king's retinue is called what is done by the king. Are all sixteen moments of mind the path of seeing because they see the unseen truth? Answer: No. Then what is it like? Fifteen moments from that are the path of seeing because they see the unseen. The fifteen moments from the moment of the forbearance of the knowledge of dharma of suffering up to the forbearance of the subsequent knowledge of the path are the path of seeing. Why? Because they see the unseen truth. In the sixteenth moment, there is nothing to see that has not been seen before, but it is only the path of cultivation because it is to become accustomed to what has been seen. Then, does the forbearance of the subsequent knowledge of the path not also see the unseen? It is true, but it is not so for the moment of meditation. Not seeing one moment is not not seeing the truth, for example, not reaping one stalk of grain is not not reaping the field. Because it is a fruit, as well as the eight knowledges and types.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་སྔ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་པས་དེའི་བར་མར་གྱུར་
པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་བ། །ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དད་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ། འདི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སྔོན་གཞན་གྱི་དྲིང་གིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ན། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ཉིད་གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ། གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དང་པོའི་འབྲས་བུལ་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ལ་ཞེས་

【汉语翻译】
为了获得十六（种智慧），为了先前之道完全衰退，以及因为是恒常的缘故，对于道的随知就是修道。没有完全衰退是因为对于见道所断之断法如实执取的缘故。如果因为那个缘故就是见道，则不然，因为太过分了。为什么七种智慧是见道呢？因为见还不圆满，由于所有见真谛都不圆满，成为它们的间隙的缘故，那些也是见道。见道和修道如何产生已经说完了。现在要像那样宣说如何安立生起圣道的补特伽罗们。见道的自性刹那有十五种，哪些是这样说的呢？在根器的利钝中，以信和法随行，应当了知是这样。安住于钝根者称为以信随行。利根者称为以法随行。因为以信随行，所以是以信随行。这是因为他有这个，或者因为这是以信随行的仪轨，所以是以信随行，因为先前依靠他人而随行于意义。以法随行也与此相同，因为先前自己独自随行于经部等的法的意义。那两者是，如果未断除修所断，就进入初果。果实中的最初就是初果，即入流果。因为那是所有应获得的果实中的最初。如果信随行和法随行那些，先前以世间道未断除修所断，是具有一切束缚者，那么那两者就称为进入入流果。断除了五种。如果先前以世间道修习，断除了应断除的，在欲行中断除了五种，那么也同样称为进入初果者。对于第二，直到第九都已穷尽。对于第二说

【英语翻译】
In order to obtain the sixteen (wisdoms), because the previous path has completely declined, and because it is constant, the subsequent knowledge of the path is the path of meditation. Not completely declining is because of truly grasping the abandonment to be abandoned by the path of seeing. If it is the path of seeing for that reason, then it is not, because it is too extreme. Why are the seven knowledges the path of seeing? Because seeing is not complete, because all seeing of the truth is not complete, because it becomes the gap between them, those are also the path of seeing. How the path of seeing and the path of meditation arise has been explained. Now, in the same way, I will explain how to establish the individuals who have arisen on the noble path. Which of the fifteen moments of the nature of the path of seeing are said to be? In those sharp and dull faculties, following with faith and dharma, it should be known to be so. Abiding in those dull faculties is called following with faith. Sharp faculties are called following with dharma. Because of following with faith, it is following with faith. Is it because he has this, or because this is the ritual of following with faith, so it is following with faith, because previously relying on others to follow the meaning. Following with dharma is also the same, because previously one's self alone followed the meaning of the dharma such as the sutras. Those two are: if the abandonment to be abandoned by meditation is not abandoned, then one enters the first fruit. The first of the fruits is the first fruit, that is, the fruit of stream-entry. Because that is the first of all the fruits to be obtained. If those who follow with faith and follow with dharma, previously with the worldly path have not abandoned the abandonment to be abandoned by meditation, and are those who possess all bonds, then those two are called entering the fruit of stream-entry. Five kinds have been destroyed. If previously practicing with the worldly path, having abandoned what should be abandoned, having abandoned five kinds in the desire realm, then they are also called those who have entered the first fruit. For the second, up to the ninth is exhausted. For the second it says

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པ་དྲུག་གམ། བདུན་ནམ་བརྒྱད་དག་ཅིག་སྔོན་སྤངས་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ།།
འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་བ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས། །སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེས་ན་དེ་གཉིས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ། ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་ནི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་རུང་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་བས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་བོ་སྔོན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་མོས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔོན་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་བས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་ལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ལམ་ཐོབ་མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཞུགས་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲ

【汉语翻译】
行为是为了第二种情况：如果他们两个已经先前断除了六种、七种或八种（烦恼），那么他们两个被称为进入了第二果位。第二果位是什么呢？就是一来果。

对于欲界或者更上界，断除贪欲而进入第三果位：如果因为断除了第九种（烦恼），无论是从欲界断除了贪欲，还是从无所有处定之间的上界断除了贪欲，那么他们两个被称为进入了第三果位。第三果位是什么呢？就是不来果。任何人进入任何果位，在第十六刹那，他就安住于该果位。如果生起第十六刹那的心，那么他们两个既不被称为以信心随行者，也不被称为进入者。那么是什么呢？是安住于果位者。无论是进入了预流果、一来果还是不来果，无论进入了哪个果位，在那时，他就安住于那个果位。阿罗汉果位本身无法一开始就获得，因为见道所要通过修道断除的东西没有断除，而且先前也不可能从有顶天断除贪欲。在那时，根器利钝的人，通过信心生起信解，通过见道获得（证悟）。在那时，根器迟钝的人，先前以信心随行者，被称为以信心生起信解者。根器敏锐的人，先前以法随行者，被称为通过见道获得者，因为信心和智慧的增上，而对信解和见道进行了区分。为什么断除了五种（烦恼）后，在第十六刹那的心只被称为进入预流果，而不被称为进入一来果呢？因为，获得果位是通过果位的差别。因为没有获得道，所以是这样的。为了区分安住于果位的差别，不精进的人不算是进入者。如果获得了果位，那么就不能获得具有特殊差别的道的说法是确定的。因此，为了区分安住于果位的差别，只要不精进于获得其他果位，就不被称为进入者。同样地，

【英语翻译】
Action is for the sake of the second case: if those two have previously abandoned six, seven, or eight (afflictions), then those two are called having entered the second fruition. What is the second fruition? It is the fruition of once-returner.

For the desire realm or the higher realms, entering the third fruition by abandoning attachment: if because of abandoning the ninth (affliction), whether one has abandoned attachment from the desire realm, or one has abandoned attachment from the higher realms up to the realm of nothingness, then those two are called having entered the third fruition. What is the third fruition? It is the fruition of non-returner. Whoever enters any fruition, in the sixteenth moment, he abides in that fruition. If the sixteenth moment of mind arises, then those two are neither called followers by faith nor called enterers. Then what are they? They are those who abide in the fruition. Whether one has entered the fruition of stream-enterer, once-returner, or non-returner, whichever fruition one has entered, at that time, he abides in that fruition. The fruition of Arhat itself cannot be obtained at the beginning, because what is to be abandoned by cultivation through the path of seeing has not been abandoned, and it is also impossible to have previously abandoned attachment from the peak of existence. At that time, those with sharp or dull faculties, through faith, generate conviction, and through seeing, obtain (realization). At that time, those with dull faculties who were previously followers by faith are called those who generate conviction through faith. Those with sharp faculties who were previously followers by dharma are called those who obtain through seeing, because of the increase of faith and wisdom, the conviction and seeing are distinguished. Why, after abandoning five (afflictions), is the mind in the sixteenth moment only called entering the stream-enterer fruition, and not called entering the once-returner fruition? Because, obtaining fruition is through the difference of fruition. Because the path is not obtained, that is why. In order to distinguish the difference of abiding in fruition, those who do not strive are not considered enterers. If one obtains fruition, then the statement that one cannot obtain a path with special differences is certain. Therefore, in order to distinguish the difference of abiding in fruition, as long as one does not strive to obtain other fruitions, one is not called an enterer. Similarly,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ས་
བུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངེས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བདེ་བའི་དཔང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་འཇུག་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་དང་ས་ན་ཉེས་རྣམ་དགུ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ས་དང་ས་ན་དེའི་གཉེན་བོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །རྩ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྦོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཆེན་བོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་བ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེ་ལོང་ནི་སྔར་འཁྲུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱིས་འཁྲུ་བ་དང༌། མུན་པ་ཆེ་ལོང་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་འཇོམས་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་པས་སྤེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་
རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྨན་ཏྲི་བྱིད་ཐུན་གཅིག་གིས་འབྱིན་པ

【汉语翻译】
又应当施予其他的儿子。如果有人从第三禅定中离欲，依靠下地而必定趣入，那他无疑会现证殊胜果位的道。如果不是这样，那么在他之前所生起的（道）就不会具有安乐的证验。暂时来说，大多数从业和欲中离欲的人，安立必定趣入的补特伽罗就是这样。接下来要讲述渐次趣入，因此暂时要这样安立。正如所显示欲界的九种烦恼那样，地和地有九种过失，直到有顶之间。过失如何安立，功德也同样，地和地有它的对治，称为无间道和解脱道，功德也有九九之数。如何做到呢？小、中、大等的差别之故。根本分为三种，即小、中、大。这些各自又以小、中、大分为三种，因此安立为九种，即小的最小、小的中等、的小的最大、中等的最小、中等的中等、中等的最大、大的最小、大的中等、大的最大。其中，小道的最小能断除大烦恼的最大，同样，大道的最大能断除小烦恼的最小，因为最初不可能有大道，而且生起大道就不可能有大烦恼。如同衣服上的大块污垢先洗，细微的污垢后洗；大块的黑暗用微弱的光明驱散，细微的黑暗用强大的光明消除，这是一种比喻。圣道即使是微小的一刹那，也能从根本上断除从无始轮回以来相续增长的巨大烦恼，因此白法具有强大的力量，而黑法力量微弱，如同长期积累的过患，能被一剂药丸消除一样。

【英语翻译】
It should also be given to other sons. If someone is free from desire from the third dhyana, and relies on the lower ground to definitely enter, then he will undoubtedly manifest the path of special fruit. If not, then what arose before it will not have the proof of happiness. For the time being, most of those who are free from desire from karma and desire, the establishment of the person who will definitely enter is like this. Next, the gradual entry will be described, so for the time being, this should be established. Just as the nine types of afflictions of the desire realm are shown, there are nine kinds of faults in the ground and the ground, up to the peak of existence. How are the faults established, and the merits are the same, the ground and the ground have its antidote, called the uninterrupted path and the liberation path, and the merits are also nine and nine. How is it done? Because of the difference between small, medium, and large, etc. There are three basic types: small, medium, and large. Each of these is also divided into three types: small, medium, and large, so they are established as nine types: the smallest of the small, the medium of the small, the largest of the small, the smallest of the medium, the medium of the medium, the largest of the medium, the smallest of the large, the medium of the large, and the largest of the large. Among them, the smallest of the small path can cut off the largest of the great afflictions, and similarly, the largest of the great path can cut off the smallest of the small afflictions, because it is impossible to have a great path at the beginning, and there can be no great afflictions when the great path arises. Just like washing large stains on clothes first and small stains later; dispelling large darkness with weak light and eliminating subtle darkness with strong light, this is a metaphor. Even a small moment of the noble path can eradicate the great afflictions that have been continuously increasing from beginningless samsara, so white dharmas have great power, while black dharmas have little power, just like the faults accumulated over a long period of time can be eliminated by one pill.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་དང༌། མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། འབྲས་གནས་བསྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་གིས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལན་བདུན་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བའོ། །མདོ་ལས། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུན་ནི་ལམ་སྟེ། དེས་ན་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེར་ཞུགས་ཤིང་ཕྱིན་ལ་སོན་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞུགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལམ་དང་ཕོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་བརྒྱད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་ཕལ་ཚོར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་བརྒྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་བ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང་སྲིད་པ་བར་མ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ་དེ་བོ་ཞིན་དུ་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་
རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདབ་མ་བདུན་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ནི་

【汉语翻译】
就像那样，微小的灯火瞬间就能驱散巨大的黑暗。像这样，对于所有九种烦恼，不仅要断除果位上的修习，而且如果顺着欲望，就会有七次。安住于果位的人，如果连一个通过修习应该断除的烦恼都没有断除，那么他就是入流者，因为他会在七世中转生，所以被称为“顺着欲望，会有七次”。因为不是所有情况下都有七次，所以“顺着欲望”这个词是所有情况中最差的。经中说：“如果达到极致，会有七次”，这句话的意思是如果达到极致，就会有七次转生。极致这个词的意思是“非常”。涅槃的流是道路，因此是为了到达那里。这是因为已经进入并到达了那里，所以是入流者。如何进入呢？如果说是为了获得道路和力量，那么也会变成第八者。如果说是为了获得初果，那么也会与凡夫的欲望分离，也会与欲望分离。假设获得了所有果位，那么就是为了获得初果。为什么只有它是，而不是第八者呢？因为对于道路的随顺，是为了获得入流和果位的道路，以及为了获得见道和修道，以及为了证悟所有流。分别说者认为，他是从那之外转生的七有和七中有之间的人，在人之中连接，就像他在诸神之中连接一样。这样，他会在二十八有之间连接。因为七有相似，所以说“如果达到极致，会有七次”，就像“精通七处”和“七叶”一样。那么，经中说：“如果一个人具备圆满的见地，能够实现第八有，那是不可能的，没有机会，这是不可能的”，这是什么意思呢？这是指一种去处。或者，如果按照字面意思来分析，那么

【英语翻译】
Just like that, a tiny instant of lamplight can dispel great darkness. Thus, for all those nine kinds of afflictions, not only should the practice be abandoned in the state of fruition, but also if one follows desire, there will be seven times. One who abides in the fruit, if he has not abandoned even one affliction that should be abandoned through practice, then he is a stream-enterer, because he will be reborn in seven lifetimes, so he is called "seven times if he follows desire." Because it is not seven times in all cases, the word "if he follows desire" is the worst of all cases. The sutra says, "If it reaches the extreme, there will be seven times," which means that if it reaches the extreme, there will be seven rebirths. The word "extreme" means "very." The stream of nirvana is the path, therefore it is to go there. This is because he has entered and reached there, so he is a stream-enterer. How does one enter? If it is said that it is to obtain the path and power, then it will also become the eighth. If it is said that it is to obtain the first fruit, then he will also be separated from the desires of ordinary people, and he will also be separated from desires. Assuming that all fruits are obtained, then it is to obtain the first fruit. Why is it only that, and not the eighth? Because for the following of the path, it is to obtain the path of stream-entry and fruition, and to obtain the path of seeing and practicing, and to realize all streams. The Vaibhashikas say that he is the one who connects between the seven existences and the seven intermediate existences that are born from that other, connecting among humans, just as he connects among the gods. In this way, he connects between twenty-eight existences. Because the seven existences are similar, it is said that "if it reaches the extreme, there will be seven times," just like "skilled in seven places" and "seven leaves." Then, what about what the sutra says: "If a person possesses perfect views and is able to accomplish the eighth existence, that is not a place and there is no opportunity, this is not a place"? This refers to one destination. Or, if analyzed according to the literal meaning, then

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོའམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་ནས་སོར་ལན་བདུན་སྐྱེའི་གཉི་གའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་སུ་ལན་བདུན། མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་ཞེས་སོ་སོར་ཡང་འདོན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་མི་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ། གང་ཞིག་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། སྤྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རིམས་ཉིན་བཞི་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ལུས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །བར་སྐབས་སུ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་པ་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་ཁོ་ནར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་
ན་ཁྱིམ་ན་ནི་མི་གནས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་མཚན་མ་ཡང་འཐོབ་བོ། །གཞན་དག་ན་རེ། །དགེ་སྤྱོང་གཞན་གྱིས་མཚན་མས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་བར་ལྟུང་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །དེར་འགྲོ་བའི་ལས་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསགས་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྨིན་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་དུ་ངེས་བའི་ལས་ཡོད་ན་ནི་དེས་བཟོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲ་ས་པ། མི་མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་དུ་བྱས་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁས་པས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་གནོད་བ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་གཏིང་དུ་འབྱིང་འགྱུ

【汉语翻译】
那么中阴也不会存在了。即使那样，直到有顶之间，向上转移，一次性出生的有第八有也不会存在，如果这样问。因为是从欲界考虑而说的，所以没有过失。对此，有什么经或理能让人理解？神和人之中，七次生于索拉，在格尼格中不是七次，对于这个说法，又有什么能让人理解呢？如果说，经中说在诸神和人之中有七次。光护者们也分别说，在诸神中有七次，在人中有七次，所以不要对此过于执着。如果有人在人中成为入流者，他就会来到这里，完全从痛苦中解脱。如果有人在诸神中成为入流者，他也会来到这里，完全从痛苦中解脱。为什么第八有不能实现呢？因为在那之前，业不会吞噬，相续完全成熟。那条道路就是那样，就像被化身七步所控制一样，就像四日热病一样。七种遍行，两个与最后的成分相符，五个与上面的成分相符，这也是剩下的原因。在中间，也会显现圣道，但不会完全从痛苦中解脱，因为在那之前，会产生体验存在的业力。如果没有佛陀出现，仅仅在家也能获得阿罗汉果位，那么就不会住在家里。也能获得自然而然获得的僧人的标志。其他人说，是由其他出家人赋予标志。为什么不是堕落的性质呢？因为不会去做去那里等等的事情，而且积累也是通过结合和清净的意念，善根具有力量而成熟，并且已经做了不相符的事情。如果存在必定堕入恶道的业，那么它也不会产生忍耐。这里萨迦派说：不聪明的人即使做了小恶也会堕落，聪明的人即使做了大恶也能完全避免危害。即使是小的铁球也会沉入水底。

【英语翻译】
Then the intermediate state would not exist either. Even so, if one asks whether the eighth existence, which is born as one who moves upward to the peak of existence, would not exist, there is no fault because it is said with consideration from the desire realm. What sutra or reasoning is there to understand this? Among gods and humans, seven births in Sola, and not seven times in Gniga, what is there to understand this? If it is said that it appears in the sutras that there are seven times among gods and humans. The light protectors also say separately that there are seven times among the gods and seven times among humans, so one should not be too attached to this. If someone becomes a stream-enterer among humans, he will come here and be completely liberated from suffering. If someone becomes a stream-enterer among the gods, he will also come here and be completely liberated from suffering. Why is the eighth existence not realized? Because until that time, karma will not devour and the continuum will be completely ripened. That path is like that, like being controlled by the seven steps of an emanation, like a four-day fever. The seven pervasive afflictions, two that are in accordance with the last component, and five that are in accordance with the upper component, this is also why they remain. In the meantime, the noble path will also manifest, but one will not be completely liberated from suffering, because until then, the power of karma that will experience existence will be generated. If a Buddha does not appear, and one can attain Arhatship simply as a householder, then one will not remain in the house. One will also obtain the marks of a monk that are obtained naturally. Others say that the marks are given by other renunciates. Why is it not of a nature to fall back? Because one will not do things like going there, etc., and also the accumulation is matured through the combination and pure intention, and the roots of virtue are endowed with strength, and incompatible things have been done. If there is karma that is certain to fall into the lower realms, then it will not generate forbearance either. Here, the Sakya school says: Even if an unwise person commits a small evil, he will fall downwards, but even if a wise person commits a great evil, he will be able to completely avoid harm. Even a small iron ball will sink to the bottom of the water.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེ་ཡང་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་འཐོབ་པའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་འདུན་ཁང་རྡིབ་ལ་ནམ་མཁའ་གྱིས་ཞེས་འཛེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་ངེས་པས་མི་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་བ་བསྒོས་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་མ་ཟད་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་གཉིས་ཤིག་སྨོས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་བ་མེད་པའི་དབང་བོ་ཐོབ་པ་ནི་མ་སྨོས་
ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གོང་མའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེས་ཉུང་དུར་ཡང་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་ན་དྲུག་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྣམ་བ་གཅིག་གིས་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའི་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བདེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རིགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས་ལྷའི་རིགས་དེའམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་དག་གི་ནང་དུ་རིགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས་གླིང་དེའམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་བ་དེ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་གིས་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་བ་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་བར་ར

【汉语翻译】
ར་ལ། 如果将它作为容器，即使很大也会漂浮在上面。 “做到痛苦的尽头”的意思是，什么是痛苦的尽头呢？ 就是从此以后没有痛苦，不再连接痛苦的相续。或者说，尽头就是涅槃。 如何做到涅槃呢？ 就是为了消除获得涅槃的障碍，比如说话者在房屋倒塌时呼喊“变成天空”一样。 如果达到极致，还有第七种情况，但不确定，所以不说了。 暂时安住于果位，尚未完全断除应断之物，如果达到极致，第七种情况就是这样。 从三种或四种解脱。 在两三世中从种姓到种姓。 入流者以三种因缘从种姓到种姓转生，即从断除烦恼来说，是为了断除三种或四种烦恼的相状。 以五根来说，是为了获得对治有漏的无漏根。 从转生来说，是为了留下两三世。 在偈颂中只提到两种，是因为入流者后来断除烦恼，获得对治有漏的无漏根，即使不说也已经成立。 转生是因为如果与上界的福分相应，即使变得非常少，也会如此，所以才提到这个。 为什么不是因为断除了五种相状呢？ 因为如果断除了五种相状，第六种也必定会断除。因为其中的一种相状，就像一种障碍一样，不能对果位造成障碍，因为不会超出欲界。 从种姓到种姓的转生有两种：从天人的种姓到种姓的转生，就是在天人之中转生两三次，然后在那个天人的种姓或其他种姓中完全获得涅槃。 从人类的种姓到种姓的转生，就是在人类之中转生两三次，然后在那个洲或其他洲中完全获得涅槃。 安住于果位者。 断除了一到五种相状。 对于第二种来说，就是入流者。 安住于果位者，如果断除了一种到五种相状，那么他就进入了第二果位。

【英语翻译】
Ra la. If it is used as a container, even if it is large, it will float on top. "To make an end to suffering" means, what is the end of suffering? It is that from then on there is no suffering, and the continuity of suffering is no longer connected. Or, the end is nirvana. How is nirvana achieved? It is to eliminate the obstacles to obtaining nirvana, just as a speaker shouts "become the sky" when a house collapses. If one reaches the ultimate, there is also a seventh case, but it is uncertain, so it is not mentioned. For the time being, abiding in the fruit, not yet completely abandoning what should be abandoned, if one reaches the ultimate, the seventh case is like that. Liberated from three or four aspects. From lineage to lineage in two or three lives. An entrant to the stream is reborn from lineage to lineage by three causes, namely, from the abandonment of afflictions, it is to abandon three or four aspects of afflictions. In terms of the five faculties, it is to obtain the uncontaminated faculties that counteract the contaminated. In terms of rebirth, it is to leave two or three lives. Only two are mentioned in the verse, because if the entrant to the stream later abandons afflictions, obtaining the uncontaminated faculties that counteract the contaminated is already established even if it is not mentioned. Rebirth is mentioned because if it corresponds to the merit of the upper realms, it will become very little, so this is mentioned. Why is it not because the five aspects have been abandoned? Because if the five aspects are abandoned, the sixth will also inevitably be abandoned. Because one of its aspects, like an obstacle, cannot cause an obstacle to the fruit, because it will not go beyond the desire realm. There are two kinds of rebirth from lineage to lineage: rebirth from the lineage of gods, which is to be reborn two or three times among the gods, and then to completely attain nirvana in that lineage of gods or another lineage. Rebirth from the lineage of humans, which is to be reborn two or three times among humans, and then to completely attain nirvana in that continent or another continent. One who abides in the fruit. Having destroyed from one to five aspects. For the second, it is the entrant to the stream. One who abides in the fruit, if he has abandoned from one to five aspects, then he has entered the second fruit.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་བའི་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་པ་ནི་ཆུང་དུའི་རྣམ་པ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། །ཉིས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་བ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་བོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱེད་བར་ནུས་ཤེ་ན། ཁམས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་ལས་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བགེགས་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བར་ཆད་གཅིག་ཡོད་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། སྔོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་སྤངས་པའམ། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ་བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགུ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྤངས་པ་སྔོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྔོན་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་སྤངས་མྱ་ངན་འདའ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་འདི་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་བར་མ་དོར་ཡོངས

【汉语翻译】
应当了知。第六种已尽者，彼乃一来果。彼是获得第二果者，谓往诸天之中，于人间一来，是为一来果，是故此后无有生。所谓贪嗔痴皆已薄弱，是为微细之相残留之故。安住于果位者，二分之七和八已尽，一有间和一间者，也是入于第三果。又，一来果者，当知以三种因缘为一有间，谓烦恼之七或八品已断故，及彼之对治无漏根已得故，及一有已留故。如何此之一相能为果位作障耶？谓由超越界故，如前所说，业于三种位中为作障之故而安住。如业一般，烦恼亦当知如是，谓由超越异熟果和等流果之地故。所谓间者，是为间断者。彼之涅槃以一有而断故，或于不来果，以一烦恼品而断故，因此彼有一间，故为一有间。断七品和八品者，当知是为入于第三果。先前断三品和四品，或断第七品和第八品而得果者，若未现证殊胜果之道，则非于族姓族姓中生，亦非一有间。彼九品尽故，不复还来。当知安住于果位者，由断九品故，是不还果，谓不来欲界故。所谓与最后分相应之五品已断故，是为断之积聚，谓必定已断前二或三品。彼乃中般有行，及无行般涅槃。于上方转生者，此于中有完全般涅槃，故于中般有。

【英语翻译】
It should be known. The sixth type, having exhausted, is the once-returner. He is the one who has attained the second fruit, meaning he goes among the gods and returns once to the human world, hence the once-returner, therefore there is no further birth. The so-called weakening of desire, hatred, and ignorance is because a subtle aspect remains. The one who abides in the fruit, two parts of seven and eight have been exhausted, one interval and one intervening, is also entering the third fruit. Moreover, the once-returner should be known as having one interval due to three causes: because seven or eight categories of afflictions have been abandoned, and because the antidote to them, the undefiled faculty, has been attained, and because one existence remains. How can this one aspect obstruct the fruit? It is because it transcends the realm. As previously stated, actions abide as obstacles in three states. Just as with actions, afflictions should also be understood similarly, because they transcend the ground of the ripening result and the result of similarity. The so-called interval is the one who interrupts. Because his nirvana is severed by one existence, or in the non-returner fruit, it is severed by one category of affliction, therefore he has one interval, hence he is one with interval. The one who has abandoned seven and eight categories should be known as entering the third fruit. Previously abandoning three and four categories, or abandoning the seventh and eighth categories and attaining the fruit, if the path of the special fruit is not manifested, then he is not born into the lineage of the family, nor is he one with interval. Because those nine categories are exhausted, he does not return. It should be known that the one who abides in the fruit, by abandoning nine categories, is the non-returner, because he does not come to the desire realm. The so-called abandonment of five categories corresponding to the final part is the accumulation of abandonment, meaning that he must have abandoned the previous two or three categories. He is the intermediate arising with effort, and the non-effortless parinirvana. Those who transmigrate above, this one completely attains nirvana in the intermediate state, hence in the intermediate existence.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་
མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྔར་འབྱུང་བས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རུང་སྟེ། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་འབད་པ་མེད་པ་དང་འབད་པས་འཐོབ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ལམ་ཆེས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ཆེས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕོ་བ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང༌། སྤེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་

【汉语翻译】
也同样适用于死后、生后，以及有为和无为。不来者本身有五种：中阴中完全入灭是指在中有状态完全入灭。生后完全入灭是指仅仅是出生，没有死亡，以有余依涅槃而完全入灭，因为是精进和道自然生起之故。其他一些人说，这也是因为没有蕴的残余。不是的，因为没有舍弃寿命的自主权。以策励而完全入灭是指出生后没有舍弃加行，以策励而完全入灭，因为不是精进和道自然生起之故。无策励而完全入灭是指无策励而完全入灭，因为不是不精进和道自然生起之故，是这样说的。另一些人说，这是因为以缘于有为和无为的道而完全入灭。那是不可以的，因为会太过分。经中说，无策励而完全入灭是先出现的，所以只有那样才是可以的，道自然生起和非自然生起，是通过无勤和有勤而以无策励和策励来成办的缘故。生后完全入灭是道最自然生起，最殊胜，以及极微细的。向上转移是指没有在所生之处完全入灭，而是向上行进，转移和行进说的是一个意思。那是通过修习禅定而前往色究竟天。向上转移从因和果的角度来说有两种，从因的角度来说是修习禅定和没有修习禅定。从果的角度来说是到达色究竟天和有顶。其中，以何者修习禅定

【英语翻译】
It also applies to after death, after birth, and to conditioned and unconditioned phenomena. The non-returner itself has five types: completely passing into nirvana in the intermediate state refers to completely passing into nirvana in the intermediate state of existence. Completely passing into nirvana after birth refers to merely being born, without dying, completely passing into nirvana with the remainder of aggregates, because of diligence and the natural arising of the path. Some others say that it is also because there is no remainder of aggregates. It is not, because there is no autonomy to abandon life. Completely passing into nirvana with exertion refers to being born without abandoning effort, completely passing into nirvana with exertion, because it is not diligence and the natural arising of the path. Completely passing into nirvana without exertion refers to completely passing into nirvana without exertion, because it is not non-diligence and the natural arising of the path, it is said. Others say that it is because of completely passing into nirvana through the path that focuses on conditioned and unconditioned phenomena. That is not permissible, because it would be too extreme. The sutra says that completely passing into nirvana without exertion occurs first, so only that is permissible, because the path arising naturally and non-naturally are accomplished through effortlessness and effort, through non-exertion and exertion. Completely passing into nirvana after birth is the path that arises most naturally, is most excellent, and is extremely subtle. Moving upwards refers to not completely passing into nirvana in the place where one is born, but going upwards, moving and going refer to the same meaning. That is going to Akanistha by cultivating meditation. Moving upwards has two types from the perspective of cause and effect, from the perspective of cause it is cultivating meditation and not cultivating meditation. From the perspective of effect it is reaching Akanistha and the peak of existence. Among them, by what does one cultivate meditation

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་ནི་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་གོང་དུ་འཕོ་བ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤེལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཚངས་རིས་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་
སྔོན་གོམས་བའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ལ་བར་ནས་གནས་གཞན་འགའ་ཙམ་ཡང་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཚངས་ཆེན་པ་དག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་ཚེ་གཉིས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ན་འདིའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འོག་དང་དེར་གཏན་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་རྣམས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ལ། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩ་མོར་སོང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་བར་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རུང་བར་བལྟའོ། །འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །ཕྱིར་མི་

【汉语翻译】
彼（指不还者）往色究竟天后，完全从痛苦中解脱。其死后向上转移，到达色究竟天顶端，有渐增、半增、全部三种差别。其中，所谓“渐增”是指，在此处修习禅定，体验初禅的滋味，从三禅中完全退失，生于梵众天中，凭借先前习惯的力量，修习四禅，之后死亡转移，生于色究竟天众之中。因为其间不经过其他地方，所以称为“渐增”。所谓“半增”是指，从那之后生于净居天，中间也跨越几个其他地方，转移到色究竟天，进入色究竟天。圣者不生于大梵天中，为什么呢？因为是大梵天是观视之处，并且是唯一的主宰。所谓“在所有地方死亡转移”是指，转移到所有其他地方后，进入色究竟天。不还者，无论何时都不会在出生的那个地方实现第二次生命，因为是特别的去处。这样一来，因此不还者的状态是完全的，因为无论生在哪里，都不会再回到下面。暂时修习禅定后前往色究竟天，应当知道就是这样。除此之外，前往有顶。向上转移而没有修习禅定，就是到达有顶的顶端。那是体验其他等持的滋味，并且生于所有其他地方，唯独不进入净居天，以无色界出生的次第，前往有顶的顶端，完全从痛苦中解脱。这是修习止的。前者是修习观的。向上转移在中间也应当被看作是可以从中解脱的。色究竟天和有顶的顶端本身，是因为之后没有去处，例如入流者如果达到极致，就像第七次一样。暂时那些是接近色界的五种不还者。其他的是四种无色界。

【英语翻译】
He (referring to the non-returner) goes to Akanistha and completely passes away from suffering. The upward transfer after death, reaching the peak of Akanistha, has three distinctions: gradual increase, half increase, and complete increase. Among these, "gradual increase" refers to cultivating meditation in this place, experiencing the taste of the first dhyana, completely falling away from the third dhyana, being born in the Brahma host, and relying on the power of previous habits, cultivating the fourth dhyana. Then, after death and transfer, being born among the Akanistha beings. Because it does not pass through other places in between, it is called "gradual increase." "Half increase" refers to being born in the Pure Abodes after that, also crossing over a few other places in between, transferring to Akanistha, and entering Akanistha. The noble ones are not born in the Great Brahma, why? Because the Great Brahma is a place of viewing, and is the sole master. "Death and transfer in all places" refers to transferring to all other places and then entering Akanistha. The non-returner will never realize a second life in the same place of birth, because it is a special destination. In this way, the state of the non-returner is complete, because wherever they are born, they will never return below. Temporarily cultivating meditation and then going to Akanistha, it should be understood that it is like this. Other than that, going to the peak of existence. The upward transfer without cultivating meditation is reaching the peak of existence. That is experiencing the taste of other samadhis, and being born in all other places, only not entering the Pure Abodes, going to the peak of existence in the order of being born in the formless realm, and completely passing away from suffering. This is practicing shamatha. The former is practicing vipassana. The upward transfer in the middle should also be seen as being able to be liberated from it. Akanistha and the peak of existence itself are because there is no place to go after that, just like a stream-enterer, if they reach the extreme, it is like the seventh time. Temporarily those are the five non-returners who are close to the form realm. The others are the four formless realms.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འོང་བ་གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་
པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །གཞན་ནི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཕྱི་ནས་སུ། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་གང་དག། ཅེ་ན། བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་དང་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་དང་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། རེ་ཞིག་གསུམ་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་རིགས་པར་གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་
བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །གསུམ་ཚན་ཐ་མ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་དག

【汉语翻译】
另一类是不还者趋近于无色界，即脱离了色界贪欲，从此地死后转生到无色界中的那些众生。而且，根据生后完全从痛苦中解脱等差别，分为四种，这些就是六种不还者。另一类是在此地从痛苦中解脱。另一类是仅在此生就完全从痛苦中解脱，即在可见的法中从痛苦中解脱，这是第七种。三者分为三种，趋近于色界者说为九种。将三种不还者又分为三种，因此趋近于色界的不还者有九种。这三种是什么呢？即中有、生后完全从痛苦中解脱者，以及向上转移者。分为三种是怎样的呢？暂时来说，在中阴身中完全从痛苦中解脱，有三种情况，即迅速、不迅速和经历很长时间后才从痛苦中解脱。生后完全从痛苦中解脱，有出生后、有造作和无造作而完全从痛苦中解脱。所有这些都是因为出生后完全从痛苦中解脱，所以是生后完全从痛苦中解脱者。向上转移者，是根据跳跃等差别而分的。或者说，所有这三种都是因为迅速、不迅速和经历很长时间后才从痛苦中解脱。这些的差别，来自业、自在和烦恼的差别。这三种和九种不还者的差别，来自业、烦恼和自在的差别，暂时来说，这三种是按照顺序，因为积累了能够显现、出生和在其他次数中感受的业，以及烦恼普遍运用较小、中等和较大，以及自在较大、中等和较小的缘故。正因为如此，那些各自的差别也应适当地根据前两个三者的烦恼和自在的差别来区分。最后一个三者也应从在其他次数中感受的业的差别来看待。

【英语翻译】
Another category is the non-returners who approach the formless realm, that is, those beings who have detached from the desire for the form realm and, having died from this place, are born into the formless realm. Moreover, according to the distinctions such as completely liberating from suffering after birth, they are divided into four types, these are the six types of non-returners. Another type is to be liberated from suffering in this place. Another type is to be completely liberated from suffering only in this life, that is, to be liberated from suffering in the visible Dharma, this is the seventh type. Three are divided into three, those approaching the form realm are said to be nine. Dividing the three non-returners into three again, therefore there are nine non-returners who approach the form realm. What are these three? Namely, the intermediate state, those who are completely liberated from suffering after birth, and those who transfer upwards. How are they divided into three? For the time being, those who are completely liberated from suffering in the intermediate state have three situations, namely, quickly, not quickly, and after a long time to be liberated from suffering. Those who are completely liberated from suffering after birth are completely liberated from suffering after birth, with effort, and without effort. All of these are completely liberated from suffering after birth, so they are those who are completely liberated from suffering after birth. Those who transfer upwards are divided according to the differences such as jumping. Or rather, all three of these are because they are liberated from suffering quickly, not quickly, and after a long time. The differences between these come from the differences in karma, power, and afflictions. The differences between these three and nine non-returners come from the differences in karma, afflictions, and power. For the time being, these three are in order, because they have accumulated karma that can manifest, be born, and be experienced in other times, and because the afflictions are generally used less, medium, and large, and the power is large, medium, and small. For this reason, the respective differences should also be appropriately distinguished according to the differences in afflictions and power of the first two triads as above. The last triad should also be viewed from the difference in karma experienced in other times.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །མདོ་ལས་ནི་དེ་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཅིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་གཞན་ལ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །སོན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཕྱིར་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་འདི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། འདི་ལྟར། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི་ཁམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི་གལ་ཏེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་འཇུག་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་
བ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བདག་ནི་ཐམ་ཉམས་ན་ལྷ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །རྣམ་པར་གྲགས་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཆོས་མངོན་བ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཀག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ

【汉语翻译】
是为烦恼和根的九种相，所以是不还者九种。那么，经中说圣者七种行相是怎样的呢？在没有区分向上转生之前，认为是圣者的七种行相。向上行的法就是向上行。经中是没有区分而说的，所以经中说圣者七种行相。为什么这些才是圣者的行相，而其他的有学行相不是呢？因为凡具有这些行相者，只行殊胜的善业，不行非殊胜的恶业。而且证得这些行相者，也不会再返回，如前所说，这些是其他行相所不具备的。因此，殊胜非殊胜不行持，证得不再返回之故，是圣者的行相，其他的不是。那么，仅在经中，谁是圣者呢？经中广说具有有学的正见者。为什么呢？因为其他人也获得了永不作五种罪恶的律仪，并且舍弃了大多数的烦恼和不善业，所以可以认为是名义上的圣者。但这里是指那些不具名义而真实具有者的情况。为什么不还者中有寿尽者，也有这种差别呢？没有。比如，欲界中寿尽的圣者，不会往生到其他界。因为在欲界中寿尽的圣者，就在此生获得不还果，而完全从轮回中解脱。色界中寿尽者，如果存在，也会进入无色界，向上转生到有顶。那么，梵天所说的“我若死殁，愿生何处之无热天”是怎么回事呢？分别说者认为，这是因为他们不了解阿毗达磨，为了使他们高兴，所以世尊也没有禁止。彼与上界生者，悉皆衰损诸根。

【英语翻译】
These are the nine aspects of afflictions and faculties, so there are nine types of non-returners. Then, how is it that the sutras speak of seven types of noble beings? Before distinguishing the upward transmigrations, they are considered the seven types of noble beings. The dharma of going upward is going upward. The sutras speak without distinguishing them, so the sutras say there are seven types of noble beings. Why are these alone the conduct of noble beings, and not other conducts of learners? Because those who possess these conducts only engage in superior virtuous actions and do not engage in non-superior non-virtuous actions. Moreover, those who have attained these conducts do not return, as previously stated, these are not possessed by others. Therefore, they do not engage in superior or non-superior actions, and because they have attained non-returning, they are the conduct of noble beings, not others. Then, who is a noble being only in the sutras? The sutras extensively speak of those who possess the right view of a learner. Why? Because others have also obtained the vows to never commit the five heinous crimes, and have abandoned most of the afflictions and non-virtuous actions, so they can be considered nominal noble beings. But here, it refers to the case of those who truly possess them without being nominal. Why is there also this distinction among non-returners who have reached the end of their lifespan? There isn't. For example, a noble one who has reached the end of their lifespan in the desire realm does not go to another realm. Because a noble one who has reached the end of their lifespan in the desire realm attains the fruit of non-returning in this life and completely transcends suffering. If one who has reached the end of their lifespan in the form realm exists, they also enter the formless realms, going upward to the ultimate peak of existence. Then, what about what Brahma said, "If I die, may I be born in the heaven of Akanistha"? The Vaibhashikas say that this is because they do not understand the Abhidharma, and the Blessed One did not forbid it in order to please them. Those born in that realm and higher, all have decaying faculties.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་འཕོ་མི་བསྟེན། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་དེ་དང༌། ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་བའི་འཕགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་མི་འཕོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། ཚེ་རབས་གཞན་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་དབང་པོར་ནམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལམ་མ་འདྲིས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་མང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ། ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་གང་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དང་པོར་བཞི་བ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་འམ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་
བཞི་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཕྲི་ནས། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བསྲེས་པས་འགྲུབ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཟག་

【汉语翻译】
不依赖转移。在欲界中寿命完结的圣者，以及生于上界的圣者，他们的诸根也不会转移，无论如何也不会完全衰退。为什么圣者寿命完结而进入色界和无色界，不希望诸根转移和完全衰退呢？因为没有这样的情况。为什么没有呢？因为从其他世完全熟悉，诸根的力量非常成熟，并且获得了特殊的所依。又为什么有学不再与贪欲分离，不会在中阴中完全从痛苦中解脱呢？因为不熟悉道路，所以不会显现，而且细微的蕴不是非常小。分别说者说，因为难以从欲界中解脱，所以要舍弃烦恼、不善和未说明之法，获得两种或三种沙门之道的果实，并且要从三界中完全解脱，需要做很多事情，而且由于住在中阴身中，所以无法做到。据说：“那是通过修习禅定而前往色究竟天。”又最初修习什么禅定呢？最初修习第四禅。因为禅定是所有人都能胜任的，并且在简易的道路中是最殊胜的。这样修习：阿罗汉或不还果也行，安住于无漏的第四禅的相续中，从那禅定中起身，又安住于有漏的相续中，又安住于无漏的禅定中。同样逐渐减少相续，当有两个刹那安住于无漏的禅定中，又有两个刹那安住于有漏的禅定中，又安住于无漏的禅定中，据说这是修习的瑜伽。刹那是通过混合而成就的。分别说者说，当无漏的刹那之后立即显现有漏的刹那，并且有漏的刹那之后也立即显现无漏的刹那，这样有漏的刹那和

【英语翻译】
One does not rely on transference. The noble ones who have completed their lifespan in the desire realm, and the noble ones born in the higher realms, their faculties will not transfer, nor will they completely deteriorate in any way. Why is it that noble ones who have completed their lifespan and enter the form and formless realms do not wish for the transference of faculties and complete deterioration? It is because there is no such thing. Why is there no such thing? Because they are completely familiar from other lifetimes, the power of the faculties is very mature, and they have obtained a special basis. Furthermore, why is it that a learner who is not separated from desire will not completely pass away from suffering in the intermediate state? It is because they are not familiar with the path, so it will not manifest, and the subtle aggregates are not very small. The Vaibhashikas say that it is difficult to escape from the desire realm, because one must abandon afflictions, non-virtue, and the unstated, attain two or three fruits of the path of a renunciant, and completely escape from the three realms, and much must be done, and because one dwells in the intermediate state, it is not possible to do so. It is said, "That is to go to Akanistha by cultivating meditation." Furthermore, what meditation does one cultivate first? One cultivates the fourth first. Because concentration is workable for all, and is the best among the easy paths. One cultivates in this way: an Arhat or a non-returner, abiding in the continuous stream of the fourth dhyana without outflows, arising from that, then abiding in the continuous stream of that same dhyana with outflows, and again abiding in the dhyana without outflows. Similarly, gradually reducing the continuity, when two moments abide in the dhyana without outflows, and two moments abide in the dhyana with outflows, and again abide in the dhyana without outflows, it is said that this is the yoga of cultivation. A moment is accomplished by mixing. The Vaibhashikas say that when a moment with outflows immediately manifests after a moment without outflows, and a moment without outflows also immediately manifests after a moment with outflows, in this way a moment with outflows and

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་དག་ཏུ་བསྲེས་པས་སྤེལ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ནས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། དང་པོར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་སྤེལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་དང་གནས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་འཇིག་ཕྱིར་ཡང༌། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་བསམ་གཏན་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར། གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན། །སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་པོ་དང་སེམས་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགུའོ། །བཞི་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང༌། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད། །འདི་ལ་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པས

【汉语翻译】
混合于无间之物中，则生起成就。两个刹那犹如无间道，第三个犹如解脱道，如是说。如是生起第四禅，以其力亦令其他生起。首先于欲界之三洲中令生起，其后完全衰退，于色界中令生起。除佛陀外，无能生起刹那者，是故观待于三相续，以随所欲入定之门而圆满。何故生起禅耶？为生与住故，亦为烦恼所坏故，以三种因则生起禅。不还者根利者，为生于净居天故，为于现法乐住故。根钝者，亦为烦恼所坏故，以如尝味般具有之延长三摩地之门，令不衰退故。阿罗汉根利者，为于现法乐住故。根钝者，亦为烦恼所坏故，为令不衰退故。又何故净居天唯有五种生耶？谓说修习生起第四禅者，乃为五种相故。净居生唯有五种，生起修习者，乃以小、中、大、极甚大、极甚之甚大之差别而为五种。初者，现证无漏与有漏，及有漏初者与三心。二者为六。三者为九。四者为十二。五者为十五。彼等之果，如其数乃为五净居天，于彼等中，随其有漏与无漏之何者，则依其力而生于彼等。其他则说，以信等根增上故，乃为五种。为得灭定故，不还者欲以身现证。此具有灭定之获得故。

【英语翻译】
It is accomplished by mixing with things that are uninterrupted. Two moments are like the path of no interval, and the third is like the path of liberation, so it is said. Thus, the fourth dhyana arises, and by its power, other dhyanas also arise. First, it arises in the three continents of the desire realm, and later, it completely declines and arises in the form realm. Except for the Buddha, no one can generate a moment, therefore, it is said to be perfected by entering into samadhi as desired in the three continuous streams. Why is dhyana generated? It is generated for the sake of birth and dwelling, and also for being destroyed by afflictions. The non-returners with sharp faculties are born in the pure abodes for the sake of being born there, and for the sake of dwelling happily in the present dharma. Those with dull faculties are also destroyed by afflictions, so they are prevented from declining by means of prolonged samadhi that is like tasting. Arhats with sharp faculties dwell happily in the present dharma.
Those with dull faculties are also destroyed by afflictions, so they are prevented from declining. Furthermore, why are there only five kinds of births in the pure abodes? It is said that the cultivation of the fourth dhyana is for the sake of five aspects. There are only five kinds of pure abode births. The cultivation of arising is fivefold, distinguished by small, medium, large, very large, and extremely large. In the first, one directly realizes the three minds of the uncontaminated, the contaminated, and the first of the contaminated. The second is six. The third is nine. The fourth is twelve. The fifth is fifteen. The result of these is the five pure abodes according to their number, and one is born in them according to the power of whichever of the contaminated or uncontaminated is present. Others say that it is fivefold because of the increase of the faculty of faith and so on. Because of obtaining cessation, the non-returner desires to realize it with the body. This one has the attainment of cessation.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འགོག་པ་དེ་ལས་ལངས་ནས་གང་ལས་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་དེའི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སློབ་པ་གསུམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་
ཁྱད་པར་གྱིས་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པས་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ལོང་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་རྣོན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཉིད་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གོ །གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ །ས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་རོ། །གནས་གཞན་དང་རིགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱད་གུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གནས་གཅིག་ན་རིགས་དྲུག་གོ །རིགས་རེ་རེ་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རང་གི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གང་ཟག་དགུ་དགུ་སྟེ། དགུ་དྲུག་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞིའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་བརྒྱད་བར

【汉语翻译】
获得止息，即不还者获得止息，因为以类似于涅槃的法身来证悟，所以称为以身证得。如何以身证悟呢？因为无心，依靠身体而生。会变成这样，即他从那个止息中起来，从哪里起来呢？他会这样想，唉，止息的等持是类似于涅槃的寂静啊，具有识的身体获得先前未获得的寂静。这样，他就以身体证悟了它的寂静，证得和知晓所证悟的就是证悟。经中说有十八种有学，为什么没有说以身证悟呢？因为没有因。什么因呢？即无漏的三学及其果，以它的差别来安立有学。止息的等持既不是有学也不是有学的果，因此，与它相应者没有说是有学的差别。这暂时是不还者的一个大概分类。如果详细分类，则有成千上万种分类。在中阴身中完全入灭的有钝根、中根和利根的差别，共有三种。它们本身又因地的差别而有四种。有完全衰退之法者等种姓的差别，共有六种。因处所不同的差别，共有十六种。因地和离贪欲的差别，共有三十六种，从具有色界的一切束缚，到从第四禅的八种行相中离贪欲之间。因处所不同、种姓不同、离贪欲不同、根器不同的差别，共有二千五百八十二种。如何计算的呢？一个处所有六种种姓。每一种种姓都有从具有一切束缚，到从自己的处所的八种行相中离贪欲之间的九种补特伽罗，九六是五十四。五十四乘以十六处所是八百

【英语翻译】
Obtaining cessation, that is, the non-returner obtains cessation, because they manifest with a Dharma body similar to nirvana, therefore it is called obtaining manifestation by body. How does one manifest by body? Because one is without mind, relying on the body to arise. It will become like this, that he arises from that cessation, from where does he arise? He will think like this, alas, the samadhi of cessation is peaceful, similar to nirvana, the body with consciousness obtains the peace that was not previously obtained. Thus, he manifests its peace by body, what is manifested by obtaining and knowing is the manifestation. In the sutra it is said that there are eighteen types of learners, why is manifestation by body not mentioned? Because there is no cause. What cause is there? That is, the three trainings without outflows and their fruit, the learners are established by its difference. The samadhi of cessation is neither a learner nor the fruit of a learner, therefore, the difference of learners is not mentioned with respect to it. This is temporarily a rough classification of non-returners. If classified in detail, there are thousands of classifications. Those who completely pass into nirvana in the intermediate state have the difference of dull faculties, medium faculties, and sharp faculties, there are three in total. These themselves have four types due to the difference of grounds. There are six types due to the difference of lineages such as those with the nature of complete decay. There are sixteen types due to the difference of different places. There are thirty-six types due to the difference of ground and detachment from desire, from having all the bonds of the form realm, to detachment from desire from the eight aspects of the fourth dhyana. There are two thousand five hundred and eighty-two types due to the difference of different places, different lineages, detachment from desire, and different faculties. How is it calculated? There are six lineages in one place. Each lineage has nine types of individuals from having all the bonds, to detachment from desire from the eight aspects of their own place, nine sixes are fifty-four. Fifty-four multiplied by sixteen places is eight hundred.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཡང་དབང་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །འདྲ་བར་རྩེ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་འོག་མའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་མའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཇི་ལྟ་བར་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་བ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་ཡི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང༌། །
དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན། ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་བའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང

【汉语翻译】
六十四。又因根器的差别而三倍，就这样做了。为了相似的戏耍，从下禅定的九种相中，哪个是远离贪欲的，那被说是具有上界的全部束缚。如中间般完全寂灭，向上转移之间也与此相同，如果全部加起来，则不还者有一万二千九百六十。有顶的八种障碍已尽，即是趣入阿罗汉。这是就名为不还者而说的。又，不还者从离第一禅定的一种相的贪欲开始，到断除有顶的八种相之间，就是趣入阿罗汉。九的无间道也，当安住于断除有顶第九相的无间道时，也就是趣入阿罗汉。那是如金刚。因为无间道能摧毁一切细微的增长，所以称为如金刚的等持。并非因为已摧毁，所以此能摧毁一切，而是因为在一切无间道中最为殊胜，所以能摧毁一切。如金刚的差别，说是多种多样的，以无能胜所摄，缘于有顶的苦和集，与了知苦和集的相一致的有八种，以及与了知灭和道的法智之相一致的有八种，以及与了知灭的相一致的有，从缘于第一禅定的灭的四种，到同样缘于有顶的灭的四种，以及与了知道的相一致的有四种，是与了知之品相顺，因为缘于尽灭。那些因知的对境和相的差别而不同，所以有五十二种如金刚。如无能胜所摄，如以四禅所摄的之间也与此相同。空和识无边

【英语翻译】
Sixty-four. Furthermore, it is tripled due to the difference in faculties. That's how it's done. For the sake of similar play, whichever of the nine aspects of the lower meditation is free from desire, that is said to possess all the bonds of the higher realms. Just as complete nirvana is attained in the intermediate state, it is the same in the interval of upward transference. If all are added together, there are twelve thousand nine hundred and sixty non-returners. The eight intervening states of the peak of existence are exhausted, which is to enter into Arhatship. This is spoken of in terms of what is called a non-returner. Furthermore, the non-returner, starting from being free from desire in one aspect of the first dhyana, up to abandoning the eight aspects of the peak of existence, is entering into Arhatship. Also, the uninterrupted path of the ninth, when abiding on the uninterrupted path that eliminates the ninth aspect of the peak of existence, is solely entering into Arhatship. That is like a vajra. Because the uninterrupted path destroys all subtle increases, it is called vajra-like samadhi. It is not that this destroys everything because it has already destroyed, but because it is the most excellent among all uninterrupted paths, it is capable of destroying everything. The distinctions of vajra-like ones are spoken of in many ways. Gathered by the invincible, focusing on the suffering and origin of the peak of existence, there are eight that are in accordance with the aspects of knowing suffering and origin, and eight that are in accordance with the aspects of the Dharma-knowledge of cessation and path, and there are those that are in accordance with the aspects of knowing cessation, from the four that focus on the cessation of the first dhyana, up to the four that likewise focus on the cessation of the peak of existence, and there are four that are in accordance with the aspects of knowing the path, being in accord with the side of knowing, because they focus on exhaustion. Those are different because of the difference in the object of knowledge and the aspect, therefore there are fifty-two vajra-like ones. Just as gathered by the invincible, it is the same up to those gathered by the four dhyanas. Space and limitless consciousness

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མིའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པར་བསྣན་ནམས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །
ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཟད་ཐོབ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །རྣམ་པ་དགུ་པ་དེ་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ནས་མི་སློབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སློབ་པར་བྱ་བ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སྔར་བཤད་པ་གཞན་བདུན་ནི་སློབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྟག་ཏུ་སློབ་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏོ། དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སློབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་སློབ་བ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང

【汉语翻译】
无所有处生处所摄持的，数量分别是二十八、二十四和二十。这些是因为以法智和类智不缘于下地的灭尽之故。缘于下地的对治是有的，那是因为互相为因的缘故。哪些以道类智也缘于各个地的对治，按照那些人的观点，二十八加上不能胜伏所摄持的金刚喻定是八十，以四禅所摄持的之间也是如此。

无边虚空处等，按照顺序分别是四十、三十二和二十四。又以种姓和根的差别，则是非常多的。哪是说有顶第九品所说的金刚喻定所断的，那是尽智和尽知。第九品与那个尽的获得一起生起尽知，金刚喻定的等持的最后生起解脱道。因为那的缘故，那最初与一切漏尽的获得一起生起，所以是尽知。那时，他是不学阿罗汉。又是趣入阿罗汉果位的那位，生起尽知后，获得不学和阿罗汉果位，因为没有为了其他果位而学习的缘故，所以是不学。因为那的缘故，他是堪能利益他人的缘故，以及堪能被一切有贪者供养的缘故，是阿罗汉。之前所说的其他七位补特伽罗，成立是学道者。因为什么缘故那些是学道者呢？因为为了使烦恼灭尽的缘故，是具有恒常修学三种增上学，即增上戒学、增上心学和增上慧学的行相之故。那些是戒、等持和智慧的自性。异生也会成为学道者吗？不是的。因为不能如实了知真实，以及舍弃学道的缘故。因为那的缘故，无论如何

【英语翻译】
Those included in the sphere of nothingness are twenty-eight, twenty-four, and twenty in number, respectively. This is because they do not focus on the cessation of the lower realms with the knowledge of the Dharma and subsequent knowledge. There is a focus on the antidote to the lower realms, as they are mutually causal. According to those who believe that the subsequent knowledge of the path also focuses on the antidote of each realm, adding twenty-eight, the Vajra-like Samadhi, which is included without being overcome, is eighty. It is similar up to what is included in the fourth Dhyana.

The sphere of infinite space, etc., are forty, thirty-two, and twenty-four in order. Moreover, due to differences in lineage and faculties, there are very many.

Whatever is abandoned by the Vajra-like Samadhi, which is said to be the ninth aspect of the peak of existence, that is the knowledge of exhaustion and the knowledge of cessation. The knowledge of cessation arises together with the attainment of that cessation of the ninth aspect. At the end of the Vajra-like Samadhi, the path of complete liberation arises. For that very reason, it is the knowledge of cessation because it arises together with the attainment of the exhaustion of all defilements at the very beginning. At that time, he is a non-learner Arhat. Moreover, that one who has entered the state of Arhat, having arisen the knowledge of cessation, attains the fruit of non-learning and Arhatship, because there is no need to learn for another fruit, hence he is a non-learner. For that very reason, he is an Arhat because he is fit to benefit others and fit to be venerated by all those with attachment. It is established that the other seven individuals previously mentioned are learners. Why are they learners? Because they are always in the nature of learning the three higher trainings—higher morality, higher mind, and higher wisdom—in order to exhaust the defilements. Those are the nature of morality, Samadhi, and wisdom. Would an ordinary person also become a learner? No, because they do not fully know the truth as it is, and also because they abandon learning. For that very reason, by all means

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཞིག་སློབ་པ་དེ་ཁོ་ན་སློབ་པ་ཡིན་གྱི་སློབ་པ་འདོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང༌། །བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །ཞུགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་འཐོབ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ། སློབ་པ་འདི་གང་གིས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གོང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གིས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། 

【汉语翻译】
为了要知道特别排除“学习就是只学习所学的，而不是放弃学习”，所以经中说：“学习寂静的学处，因为学习学处，所以称为学习”，这样说了两次。什么是圣者自然安住如何学习的相呢？从意乐方面来说，就像在道中行走安住一样。也是为了获得和随顺的缘故。再说，学习的法有哪些呢？是学习的无漏法。不学习的法有哪些呢？是不学习的无漏法。为什么涅槃不是学习呢？因为不学习者和异生 दोनों दोनो也都具有它的缘故。为什么不是不学习呢？因为学习者和异生也都具有它的缘故。这些全部是四向和安住于四果，只有八种圣者补特伽罗，即为了现证预流果而趣入预流，从预流到同样为了现证阿罗汉果而趣入，直到阿罗汉之间。从名称方面来说是八种。从实体方面来说是五种，即最初的趣入者和安住于四果者。其余的趣入者是因为与安住于三果没有差别。因为逐渐获得，所以这样说。如果大多数和从欲望中，有些从贪欲中解脱出来，那么就是见道中的一来和趣入不来果者，而不是预流和一来。在所说的修道中，有世间道和出世间道两种。这个学习者以什么从什么中获得离贪呢？以出世间道从有顶。离贪不是以世间道。为什么呢？因为在那之上没有世间道，而且不是自己的对治。为什么不是对治呢？因为它的烦恼会增长，即哪个烦恼在哪个事物上增长，那个事物就不是用来断除它的。

【英语翻译】
In order to know that it is specifically excluded that "learning is only learning what is learned, not abandoning learning," therefore, the Sutra says, "Learn the peaceful training; because of learning the training, it is called learning," thus it is said twice. What is the aspect of how a noble one naturally abides in learning? It is from the aspect of intention, just like abiding while walking on the path. It is also for the sake of obtaining and following. Furthermore, what are the dharmas of learning? They are the undefiled dharmas of learning. What are the dharmas of non-learning? They are the undefiled dharmas of non-learning. Why is Nirvana not learning? Because both the non-learner and the ordinary being possess it. Why is it not non-learning? Because both the learner and the ordinary being possess it. All of these are the four paths and abiding in the four fruits, only eight noble individuals, namely, entering the stream to realize the fruit of stream-entry, from stream-entry up to entering to realize the fruit of Arhatship, up to Arhatship. From the aspect of name, there are eight. From the aspect of substance, there are five, namely, the initial entrant and those abiding in the four fruits. The remaining entrants are not different from those abiding in the three fruits. Because of gradual attainment, it is said thus. If most and from desire, some are liberated from attachment, then they are once-returners in the path of seeing and those who have entered the fruit of non-return, but not stream-enterers and once-returners. In the stated path of meditation, there are two kinds, the mundane path and the supramundane path. From what does this learner obtain freedom from attachment? From the peak of existence by the supramundane path. Freedom from attachment is not by the mundane path. Why? Because there is no mundane path above that, and it is not its own antidote. Why is it not an antidote? Because its afflictions will increase, that is, whichever affliction increases on whichever object, that object is not used to abandon it.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་
ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམས་གཉིས། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་བཏང་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དེའི་བྲལ་བའི་འཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མེད་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་བཏང་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་བས་ཡང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་བས་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་
ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་རྒྱལ

【汉语翻译】
因为对于什么是它的对治，那个烦恼也不会增长。从其他来说有两种。从有顶以外的所有地来说，用世间道也能离贪，用出世间道也能离贪。世间者以离贪的，圣者有离贪的获得这两种。圣者以世间道离贪之后，产生离贪的获得，即世间和出世间两种。有些人说，出世间也一样。另一些人说，出世间也与此相同。为什么呢？因为舍弃后不具烦恼的缘故。如果以圣道获得离贪，不产生世间的离贪获得，那么以圣道从无所有处生起离贪，依赖禅定而转移诸根，那是因为舍弃了先前的道，并且仅仅获得果道的缘故，也会不具有上地烦恼的离贪，舍弃之后也会具有那些烦恼。从有顶的半分解脱，如同生于更高处一样不具足。对此，即使没有世间的离贪获得，也不会具有那些烦恼，例如有顶的半分解脱，既没有世间的离贪获得，通过转移诸根，出世间也像舍弃一样不具有那些烦恼，又例如异生生于第一禅以上，舍弃欲界烦恼的离贪获得，也不会再具有那些烦恼一样，因此这不是应该了解的。哪个地以什么离贪呢？无漏无能胜，从一切中离贪，直到有顶。又如果有人依赖近分而获得从下地离贪，为什么所有解脱道都像无间道一样从近分生起呢？回答说：不是的。那么是怎样的呢？三地胜。

【英语翻译】
Because for whatever is its antidote, that affliction will not increase either. There are two kinds from others. From all the grounds other than the peak of existence, one can be free from desire with the worldly path, and one can also be free from desire with the supramundane path. The worldly one has two kinds of attainment of freedom from desire for the noble ones. When a noble one becomes free from desire through the worldly path, there arise two kinds of attainment of freedom from desire: the worldly and the supramundane. Some say that the supramundane is also the same. Others say that the supramundane is also the same as that. Why? Because upon abandoning, one does not possess afflictions. If one obtains freedom from desire through the noble path, and the worldly attainment of freedom from desire does not arise, then when one arises from the sphere of nothingness with the noble path, relying on meditation and transferring the faculties, that is because one has abandoned the previous path, and because one only obtains the fruition path, one will also not possess the freedom from desire of the afflictions of the higher ground, and even if one abandons it, one will also possess those afflictions. From the half-liberation of the peak of existence, one does not possess it as if born higher up. In this case, even if there is no worldly attainment of freedom from desire, one will not possess those afflictions, for example, in the half-liberation of the peak of existence, there is neither the worldly attainment of freedom from desire, nor does the supramundane, through the transference of faculties, possess those afflictions as if abandoned, and again, for example, when an ordinary being is born up to the first dhyana, having abandoned the attainment of freedom from desire from the afflictions of the desire realm, one will not possess those afflictions again, therefore this is not something to be understood. Which ground is free from desire from what? The uncontaminated, invincible one is free from desire from everything, up to the peak of existence. Furthermore, if someone relies on proximity and obtains freedom from desire from a lower ground, why do all paths of liberation arise from proximity like the uninterrupted path? The answer is: No. Then what is it like? The three grounds are victorious.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །སྐྱེ་བའི་ས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ཉེར་བསྡོགས་སམ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལས་སྐྱེའོ། །གོང་མའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལས་མིན། །ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡན་ཆད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལ་ལ་བསམ་གཏན་དང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ། དབང་པོའི་འཕོ་བ་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ནས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བཤད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར། འཕགས། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་ལམ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞི་སོགས་རགས་སོགས་རྣམ་པ་ཅན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ།
གོང་དང་འགོ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ས་གོང་མ་ལ་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བལྟའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ས་འགོ་མ་ལ་རགས་པ་དང༌། ཐ་མ་ངན་པ་དང༌། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་བལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རགས་པ་བལྟའོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་བ་ངན་པར་བལྟ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིག་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབ

【汉语翻译】
还是禅定？还是近分道尽解脱？所有生处共有九处，即欲界、禅定和无色界八处。其中，从二禅之间断除贪欲，超越三界者，其最后的解脱道，生于近分定或根本定。不是从上界的近分定生起。超越三界以上者，因其舍受为不共之故，唯从根本定生起，而非近分定。三禅中，近分定和根本定的受用各异，故有些人不能入禅定和根本定，因受用的转变是困难的。因此，从三界断除贪欲者，其最后的解脱道也从近分定生起。“以无漏无能胜，于一切断贪。”如是说，而其他则未说，故云：“圣者，八者胜自上地。”即是说，以无漏禅定和殊胜禅定以及八无色定，能断除自地和上地的贪欲。不是从下地，因已断除贪欲之故。如是，超世间的无间道和解脱道，因缘于真谛之故，是趣入真谛之相，如是成立。世间之解脱，与无间道次第，寂等粗等之相。解脱道是寂静等相，无间道是粗猛等相。彼等也如次第，上与初之行境。解脱道是随其所应，于上地见寂静、殊妙、出离之相。无间道于初地见粗猛、下劣、如厚墙之相，因其现行极其强大之故，见为粗猛。因非殊妙之故，见为下劣，因恶趣极多之故，变为不合。

【英语翻译】
Or is it meditation? Or is it liberation from the proximate path? There are nine places of birth in all, namely the desire realm, meditation, and the eight formless realms. Among them, those who are free from desire from between the two meditations and who transcend the three realms, their final path of liberation arises from the proximate concentration or the fundamental concentration. It does not arise from the proximate concentration of the higher realms. Those who transcend the three realms and above, because their equanimity is uncommon, arise only from the fundamental concentration, not from the proximate concentration. In the third meditation, because the experiences of the proximate concentration and the fundamental concentration are different, some people cannot enter meditation and fundamental concentration, because the change of experience is difficult. Therefore, for those who are free from desire from the three realms, their final path of liberation also arises from the proximate concentration. "With the unpolluted and invincible, one is free from desire from all." Thus it is said, but others have not said it, therefore it is said: "The noble ones, the eight, overcome their own higher ground." That is to say, with the unpolluted meditation and the special meditation and the eight formless meditations, one can be free from desire from one's own ground and the higher ground. It is not from the lower ground, because desire has already been abandoned. Thus, the supramundane uninterrupted path and the path of liberation, because they are based on truth, are those who have entered into the aspect of truth, thus it is established. The liberation of the mundane, and the order of the uninterrupted path, are of the nature of peace and so on, and roughness and so on. The paths of liberation are those with aspects such as peace, and the uninterrupted paths are those with aspects such as roughness and so on. Those also in order, are the objects of experience of the higher and the initial. The paths of liberation are, as appropriate, seeing the aspects of peace, splendor, and renunciation in the higher ground. The uninterrupted paths see the aspects of roughness, inferiority, and like a thick wall in the initial ground, because their manifestation is extremely strong, they are seen as rough. Because they are not splendid, they are seen as inferior, because there are extremely many bad states, they become incompatible.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་སྟེག་པོ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཀྱུས་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་གཡོ་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་བ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མིན། །ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་ལྟ། གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའམ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། རེས་འགའ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་གང་གི་འབྲས་བུ་དག་ཡིན་ཞེ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྒ་ཤིར་འགྱུར་བའི་བར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞི་བར་
བྱས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཡིན་ནོ། དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ད

【汉语翻译】
就像幼苗一样，因为它一定不会从那块土地上生出来，所以要像看待坚固的墙壁一样。与此相反的是寂静、富饶和一定产生的状态。顺便说一句，到此结束。

仅仅陈述正文：又，在知尽之后会产生什么呢？如果从不动的知尽中，产生不生的智慧。如果阿罗汉是不动之法者，那么在他知尽之后，立即产生不生的智慧。如果不是，从知尽中，仅仅产生知尽，或者不学之正见。因为存在完全退失的可能性，所以不是不生之智。难道对于不动之法者来说，仅仅是不生吗？对于所有阿罗汉来说，对于不动之法者，有时从不生之智中仅仅产生不生之智，有时则产生不学之正见。所说的四种果，是何者的果呢？是沙门之道的果。沙门之道是什么呢？沙门ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། （藏文）沙门之道是无垢之道。通过寂静烦恼而成为沙门，如经中所说：以此使罪恶不善之法，乃至广为衰老死亡的多种形态寂静。
因此被称为沙门。异生不能永远寂静，因此不是究竟的沙门。沙门之道的果是有为和无为。这些也在经中说了四种。此外，这些有八十九种。这些又是什么呢？གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། （藏文）包括解脱道和灭尽。见道所断之法，断除的无间道有八种，解脱道有八种，修道所断之法，断除的九地，每一地又断除九种烦恼，仅仅是那些无间道。

【英语翻译】
Just like a seedling, because it will definitely not grow from that land, it should be regarded as a solid wall. The opposite of this is the state of tranquility, abundance, and certainty of arising. By the way, this is the end.

Only the text should be stated: Furthermore, what arises after the knowledge of exhaustion? If from the immovable knowledge of exhaustion, the wisdom of non-arising arises. If an Arhat is one who possesses the Dharma of immovability, then immediately after his knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising arises. If not, from the knowledge of exhaustion, only the knowledge of exhaustion or the non-learning right view arises. Because there is a possibility of complete degeneration, it is not the wisdom of non-arising. Is it only non-arising for those who possess the Dharma of immovability? For all Arhats, for those who possess the Dharma of immovability, sometimes from the wisdom of non-arising, only the wisdom of non-arising arises, and sometimes the non-learning right view arises. What are the four fruits that are spoken of? They are the fruits of the path of a Shramana. What is the path of a Shramana? དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། (Tibetan) The path of a Shramana is the path of stainlessness. One becomes a Shramana by pacifying afflictions, as it is said in the Sutra: "By this, sinful and unwholesome dharmas, up to the many forms of aging and death, are pacified."
Therefore, it is called a Shramana. Ordinary beings cannot be permanently pacified, therefore they are not ultimate Shramanas. The fruits of the path of a Shramana are conditioned and unconditioned phenomena. These are also said to be of four types in the Sutra. Furthermore, there are eighty-nine of these. What are these? གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། (Tibetan) Including the path of liberation and cessation. The eight uninterrupted paths that abandon what is to be abandoned by the path of seeing, the eight paths of liberation, and the nine grounds that abandon what is to be abandoned by the path of cultivation, each ground abandoning nine types of afflictions, are only those uninterrupted paths.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གོ །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱ་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམས་མང་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལྔ་གང་ཞེ་ན། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ལམ་སྔ་མ་བཏང་བ་དང་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་བསྡོམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་དུ་འཐོབ་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་
པའི་ལམ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུར་རུང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཐོབ་འབྲས་ནི། །བསྲེས་དང་ཟག་མེད་ཐོབ་འཛིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡང་དེར་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ན། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
我等是解脱之道。其中无间道乃是沙门之行。解脱之道乃是沙门之行的有为果，因为它是同类因和士夫果。那些烦恼的断除是沙门之行的无为果，如此共有八十九个。既然如此，那么是否需要补全佛所说之语呢？不需要，即使果很多，但安立四果是因为有五因。世尊说，在断除道的哪个阶段存在五因，就在那里安立果。五者为何？果上舍弃前道，获得其他，断尽总集，获得八识聚，获得十六行相。舍弃前道和获得先前没有的道，是因为舍弃和获得入流道和果道。总集断除是因为获得一个由一切所获得的。同时获得八识聚是四法和随法。获得十六行相是不常行相等。这五个因在每个果上都有。如果只有无漏道才是沙门之行，那么世间道所获得的二果如何能成为沙门之行的果呢？世间道所获得的果，是因为混合和获得无漏。对此，一来果或不来果并非仅仅是世间道断除的果。那么是什么呢？见道断除的果也应混合于其中，因为获得一个总集一切所得的果。因此，经中说：一来果是什么？是断除了三种结缚，并且减弱了贪欲、嗔恨和愚痴。不来果是什么？是断除了与下分五顺结相应的五种结缚。凭借它的力量，完全

【英语翻译】
We are the path of liberation. Among them, the path of no interval is the practice of a renunciate. The paths of liberation are the conditioned fruits of the practice of a renunciate, because they are the concordant cause and the result of a person's actions. The abandonment of those afflictions are the unconditioned fruits of the practice of a renunciate, thus there are eighty-nine. Since this is the case, is it necessary to supplement what the Buddha said? It is not necessary, even though there are many fruits, the establishment of the four fruits is because there are five causes. The Blessed One said that in whatever stage of the path of abandonment the five causes exist, there the fruit is established. What are the five? Abandoning the previous path on the fruit, obtaining others, the exhaustion aggregate, obtaining the eight aggregates of consciousness, and obtaining the sixteen aspects. Abandoning the previous path and obtaining a path that did not exist before is because of abandoning and obtaining the path of stream-entry and the path of fruition. The aggregate of abandonment is because of finding one that is obtained by all. Obtaining the eight aggregates of consciousness simultaneously are the four dharmas and subsequent dharmas. Obtaining the sixteen aspects are the aspects of impermanence and so on. These five causes are present in each fruit.
If only the path of no outflows is the practice of a renunciate, then how can the two fruits obtained by the worldly path be the fruits of the practice of a renunciate? The fruit obtained by the worldly path is because of mixing and obtaining no outflows. In this regard, the fruit of once-returner or the fruit of non-returner is not only the fruit of abandonment by the worldly path. What is it then? The fruit of abandonment by the path of seeing should also be mixed in it, because of obtaining a fruit that aggregates all that is obtained. Therefore, it is said in the sutra: What is the fruit of once-returner? It is the one who has abandoned the three bonds and has weakened desire, hatred, and delusion. What is the fruit of non-returner? It is the one who has abandoned the five bonds that correspond to the lower part of the bonds. By its power, completely

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་དེ་འཛིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དེའི་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེས་བསྐོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། རྒྱུ་བས་ན་འཁོར་ལོའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་
དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིགས་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དེ། གཉིས་དང༌། གནས་བ

【汉语翻译】
因为不退失，为了不死的缘故，分离的获得以无漏断除，也执持它。为此，这也是沙门的果实。凡是所说的沙门之行，那即是梵行，梵天的轮。为了舍弃烦恼，是梵天之行。梵天的轮，是因为梵天所转。薄伽梵是具有无上的梵天之行，所以是梵天。经中说：薄伽梵也被称为梵天，也被称为寂静和清凉。因为这个轮是他的，所以是梵天的轮，因为是他所转。法轮是见道，因为运行的缘故是轮。因为与它相符，所以见道是法轮。这与法相符是如何呢？以快速运行等辐条等。因为快速运行，因为舍弃和进入，因为未胜者令胜，已胜者安住，因为跳跃和下降，所以快速运行等就是这样。尊者
扬声说，八支圣道与辐条等法相符，所以称为轮。正见、正思、正勤和正念等如同辐条。正语、正业边和正命等如同轮毂。正定如同轮辋。见道是法轮，这是从何而来呢？因为对圣者憍陈如生起时说已转法轮。如何是三次重复和十二相呢？分别说者说：这是苦圣谛。应当完全了知它。已经完全了知它，这些是三次重复。每次重复都生起眼。生起智、生起理、生起慧，这些是十二相，每个谛也是如此。因为三组和十二在法上相符，所以说是三次重复，十二相。二和处

【英语翻译】
Because of non-regression, for the sake of immortality, the attainment of separation is abandoned by the stainless, and it is also held. For this reason, this is also considered the fruit of a renunciate. Whatever is said as the conduct of a renunciate, that is the conduct of Brahma, the wheel of Brahma. For the sake of abandoning afflictions, it is the conduct of Brahma. The wheel of Brahma is because it is turned by Brahma. The Bhagavan is Brahma because he possesses the supreme conduct of Brahma. As it is said in the Sutra: The Bhagavan is also called Brahma, and is also called peaceful and cool. Because this wheel belongs to him, it is the wheel of Brahma, because it is turned by him. The Dharma wheel is the path of seeing, because it moves, it is a wheel. Because it is in accordance with it, the path of seeing is the Dharma wheel. How is this in accordance with the Dharma? By means of spokes such as going quickly, etc. Because of going quickly, because of abandoning and entering, because of making the unvictorious victorious and the victorious abide, because of leaping and descending, so going quickly, etc., is like that. Venerable
Yang Sheng says that the eightfold noble path is called a wheel because it is in accordance with the Dharma of spokes, etc. Right view, right thought, right effort, and right mindfulness are like spokes. Right speech, right action, and right livelihood are like the hub. Right concentration is like the rim. The path of seeing is the Dharma wheel, from where does this come? Because when the noble Kaundinya arose, it was said that the Dharma wheel had been turned. How are the three repetitions and twelve aspects? The distinction makers say: This is the noble truth of suffering. It should be completely known. It has been completely known, these are the three repetitions. Each repetition gives rise to an eye. Wisdom arises, reason arises, intelligence arises, these are the twelve aspects, and each truth is the same. Because the three sets and twelve are in accordance with the Dharma, it is said to be three repetitions, twelve aspects. Two and place

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཟླས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང༌། འགོག་པ། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྤང་བར་བྱ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སྤངས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས། བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་
གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཁམས་གང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དུ་དག་ཅིག་འཐོབ་ཅེ་ན། འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ། གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི། གསུམ་དུ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐ་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འཐོབ་པོ། །རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་མར་མི་འཐོབ་པར་ཡང་རིགས་ན་གསུམ་པ་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གང་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ལ། །དེ་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཉན་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི། མི་སྐྱེ་ལུང་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང༌། །དེར་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ

【汉语翻译】
如同敦（Dūn）的智者所说的那样。据说，通过这些念诵，按照数量，可以显示见道、修道和无学道。如果真是这样，那么仅仅对于见道而言，也不是念诵三次，也不是十二个方面，那么如何将这个见道安立为法轮呢？因此，法的类别本身既是法轮，也可以是念诵三次和十二个方面。如何是念诵三次呢？因为真谛念诵了三次。如何是十二个方面呢？因为对于真谛，有苦、集、灭、道，以及应当完全了解、应当断除、应当现前、应当修习，还有已经完全了解、已经断除、已经现前、已经修习，这样分为了三个方面。转动它，是为了让其他人理解，是为了理解意义。或者，一切圣道也都是法轮，因为它们进入被调伏者的相续中。那是为了在其他人的相续中生起见道而开始转动的，因此称为转动。又，在哪个界中能获得多少沙门果呢？欲界能获得三种。三种只能在欲界获得，在其他界则不然。最后是，在三个界中。沙门果的最后是阿罗汉，那是在三个界中都能获得的。暂时，前两个果位因为没有脱离贪欲，是应当获得的，因此在上界无法获得，第三个果位也是如此。为什么无法获得呢？因为上界没有见道。在欲界之外的任何地方都没有见道。没有见道，也就无法脱离贪欲，因此无法获得不还果，这是一种理由。为什么在那里没有见道呢？暂时，在无色界中，因为没有听闻，也不缘下界。在色界中，因为《不生经》中说“在此开始，在那里完成”。在色界中行持的异生们，对于等持的安乐……

【英语翻译】
As the wise ones of Dun (Dūn) have said. It is said that through these recitations, according to the number, the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning are shown. If that is so, then even for the path of seeing alone, it is neither recited three times nor in twelve aspects, then how is this path of seeing established as the wheel of Dharma? Therefore, the category of Dharma itself is the wheel of Dharma, and it can also be recited three times and in twelve aspects. How is it recited three times? Because the truths are recited three times. How are there twelve aspects? Because for the truths, there are suffering, origin, cessation, and path, and also what should be fully understood, what should be abandoned, what should be manifested, what should be cultivated, and also what has been fully understood, what has been abandoned, what has been manifested, what has been cultivated, thus divided into three aspects. Turning it is to make others understand, to understand the meaning. Alternatively, all the noble paths are also the wheel of Dharma because they enter the continuum of those to be tamed. It is begun to be turned in order to generate the path of seeing in the continuum of others, therefore it is called turning. Also, in which realm can how many fruits of the ascetic life be obtained? In the desire realm, three can be obtained. The three can only be obtained in the desire realm, not in other realms. Finally, in the three realms. The final fruit of the ascetic life is Arhatship, which can be obtained in all three realms. For the time being, the first two fruits, because they have not separated from desire, are to be obtained, therefore they cannot be obtained in the upper realms, and the third fruit is also the same. Why cannot they be obtained? Because there is no path of seeing in the upper realms. There is no path of seeing anywhere other than the desire realm. Without it, one cannot be separated from desire, therefore one cannot obtain the fruit of non-return, this is a reason. Why is there no path of seeing there? For the time being, in the formless realm, because there is no hearing, and one does not focus on the lower realm. In the form realm, because the Unborn Sutra says, "Begin here, complete there." Ordinary beings who practice in the form realm, for the bliss of meditative absorption...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱོ་བ་མེད་བར་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཡང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་གང་ཟག་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་ཕྱིན་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལ། །མི་སྐྱེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བཤད་དེ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད། མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་
དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་ལས་སྐྱེས། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར། །ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བས་འཕངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་ནད་མེད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་མི་གཡོ་བ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དུས་མི་སྦྱོར་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་དགུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པ་དང༌། མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དང༌། གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ

【汉语翻译】
，因为贪执的缘故，并且没有痛苦的感受，所以不会总是感到悲伤，没有悲伤也不会获得圣道，这暂时是道理。经文也说：在中有中完全从痛苦中解脱，因此向上转移的五种补特伽罗，在此处开始，在那里达到究竟。开始的意思是开始道，因为是脱离痛苦的方法。如此说：如果对于不动的灭尽智，宣说不生的智慧。如果有人问：阿罗汉也有差别吗？回答说：有，承认有六种阿罗汉。经中说了六种阿罗汉：退法阿罗汉、思死阿罗汉、护法阿罗汉、安住不动阿罗汉、堪达阿罗汉、不动法阿罗汉。其中，五种是从信解产生的。除了不动法阿罗汉之外，其他五种都是以信解为先导的。他们的解脱与时间相关。这五种人的心的解脱，要知道是与时间相关的，因为总是守护的缘故。因此，这些被称为时解脱。这些既依赖于时间，又是解脱，所以是时解脱，因为中间的词语没有显现，就像酥油瓶一样。这些人的等持显现，依赖于资具、无病和处所的差别，所以是依赖于时间的。不动法阿罗汉是不动的。不动法阿罗汉的解脱，因为不能通过完全不退转的方式动摇，所以是不动的。因此，他不与时间相关而解脱。因此，那被称为不与时间相关而解脱，因为那是随心所欲地等持显现的缘故，不依赖于时间而解脱。或者，通过退转的可能性和不可能性的方式，以及其他时间之间，以及永远解脱的缘故，是时解脱，以及不与时间相关而解脱。那是

【英语翻译】
because of attachment, and because there is no feeling of suffering, one will not always be sad, and without sadness, one will not attain the noble path. This is a temporary reason. The scripture also says: In the intermediate state, one is completely liberated from suffering, therefore the five types of individuals who transfer upwards, begin here and reach completion there. The meaning of beginning is to begin the path, because it is the method of escaping suffering. It is said: If for the immovable exhaustion of knowledge, the wisdom of non-arising is proclaimed. If someone asks: Are there also differences among Arhats? The answer is: Yes, it is acknowledged that there are six types of Arhats. The sutra speaks of six types of Arhats: the Arhat who is subject to falling away, the Arhat who contemplates death, the Arhat who protects the Dharma, the Arhat who abides without moving, the Arhat who is capable of realization, and the Arhat who is immovable in Dharma. Among them, five arise from faith and understanding. Except for the Arhat who is immovable in Dharma, the other five are those who have faith and understanding as their guide. Their liberation is related to time. The liberation of the minds of these five, it should be known, is related to time, because they are always protected. Therefore, these are called liberation by time. These are both dependent on time and are liberation, so they are liberation by time, because the intermediate words are not manifest, like a pot of ghee. The manifestation of the samadhi of these people is dependent on time because it depends on the differences of resources, freedom from illness, and place. The Arhat who is immovable in Dharma is immovable. The liberation of the Arhat who is immovable in Dharma is immovable because it cannot be shaken by way of complete non-regression. Therefore, he is liberated without being associated with time. Therefore, that is called liberation without being associated with time, because that is liberation without depending on time because the samadhi manifests as desired. Or, through the possibility and impossibility of falling away, and between other times, and because of eternal liberation, it is liberation by time, and liberation without being associated with time. That is

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་དག་ཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་
པོ་རྣམས་སྦྱངས་པས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱི་འཆི་བར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འཆི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་སྔོན་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གཉི་གར་སྦྱོར་བ་པ་ནི་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གཉི་གར་སྦྱོར་བ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྟོགས་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྲིད་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རུང་ངོ༌། །གང་དག་གི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དྲུག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་གནས་པ་ལ

【汉语翻译】
由见而得生起。具有不退转之法性者，应知是以见而得为先导。这六位阿罗汉，是从一开始就是属于同一类别的吗？还是后来才成为这样的呢？有的是一开始就属于那一类，有的是通过修习而转变。有的是一开始就属于会退转之法性者，有的是从完全退失之法性转变而来，通过调伏诸根而成为会退转之法性者。乃至成为不退转之法性者，也应如是理解。其中，完全退失之法性者，是指具有完全退失之因缘者；而会退转等法性者则不是。会退转之法性者，是指具有将会退转之因缘者。随顺守护之法性者，是指具有将会随顺守护之因缘者。安住而不动摇者，是指没有完全退失之因缘力，即使不随顺守护，也具有安住之因缘，并且没有退失之因缘，如果没有精进，也具有不会增长之因缘者。具有证悟之因缘者，是指具有将会证悟不退转之因缘者。不退转之法性者，是指具有不会完全退失之因缘者。前两者在最初学习的阶段，是没有恒常修习和恭敬修习的。第三者是恒常修习者。第四者是恭敬修习者。第五者是两者兼具，但根器迟钝。第六者是两者兼具，且根器敏锐。完全退失之法性者，也并非一定会完全退失，乃至具有证悟之因缘者，也并非一定会证悟，只是因为有这种可能性，所以才这样说。这样一来，三界之中都有可能存在这六种阿罗汉。如果按照那些一定会从完全退失转变到现证的次第来说，那么在欲界中有这六种。在色界和无色界中，则是安住者……

【英语翻译】
Arising from what is obtained through seeing. It should be understood that those with the Dharma nature of non-regression are those for whom obtaining through seeing is the precursor. Are these six Arhats only of that kind from the very beginning, or did they become so later? Some are of that kind from the beginning. Some are transformed through training. Some are of the kind with the Dharma nature of decline from the very beginning, while some are transformed from having the Dharma nature of complete decline, and through training the senses, become those with the Dharma nature of decline. It should be understood similarly up to becoming those with the Dharma nature of non-regression. Among them, those with the Dharma nature of complete decline are those who possess the potential to completely decline, but not those with the Dharma nature of decline, etc. Those with the Dharma nature of decline are those who possess the potential to decline. Those with the Dharma nature of subsequent protection are those who possess the potential to be subsequently protected. Those who do not move from abiding are those who, without the power of conditions for complete decline, possess the potential to abide even without subsequent protection, and without the conditions for decline, and without manifest exertion, also possess the potential not to increase. Those with the potential for realization are those who possess the potential to realize non-regression. Those with the Dharma nature of non-regression are only those who possess the potential not to completely decline. The first two do not have constant practice and respectful practice only in the initial stage of learning. The third is the one who constantly practices. The fourth is the one who practices respectfully. The fifth is the one who practices both, but has dull faculties. The sixth is the one who practices both and has sharp faculties. Those with the Dharma nature of complete decline will certainly not completely decline, and even those with the potential for realization will not necessarily realize it, but it is said so because of the possibility. In this way, it is possible for there to be six kinds of Arhats in all three realms. According to those who will certainly transform from complete decline to manifest realization, there are six in the desire realm. In the form and formless realms, there are those who abide...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་བསྐྱོད་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་བར་
སེམས་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འམ་རིགས་གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཞི་ནི་རིགས་ལས་ལྔ་འབྲས་ལས། །ཉམས་འགྱུར། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། དང་པོ་ལས་མ་ཡིན། གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སོ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་སློབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་བཞི་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་ཡང་རེ་རེ་བསྐྱེད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སློབ་པར་གྱུར་ན་གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་
རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ན་བདག་དེ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏེ་དམིགས་པ་ད

【汉语翻译】
地不动者与，不动的法性者二者，于彼二者有退失与，思惟死亡与，根转移无有之故。此等之中何者从果或从何种姓氏退失耶？四者从姓氏，五者从果退失。思惟死亡的法性者等四者是从姓氏退失的。退失的法性者不从自己的姓氏退失。退失的法性者等五者是从果也退失的。彼等也，非从最初。任何的最初姓氏为何，从彼则不退失，由有学与无学之道所稳固之故。有学者是由世间与出世间的道所稳固之故。后来修习所获得者，则会退失。任何的最初果为何，从彼也不退失。从其余则会退失。因此，入流果不会退失。如是作则退失的法性者有三种，如其各自的处所而般涅槃与，根转移，或退失而成为有学者。思惟死亡的法性者有四种，彼三者本身与，退失的法性者的姓氏中再次来临。如是于三者也各自增加，次第如是应知为五种、六种、七种。彼若成为有学者，则唯住于任何的最初姓氏为何，而不于其他。若非如是，为获得特殊姓氏之故，则唯增长而不退失。为何不从最初果退失耶？见所断者无有基础之故，彼等是坏聚见为根本之故，若是具有我之基础者，则我也无有。若是，则将缘于无有耶？缘于真实之故，非缘于无有，是颠倒之缘

【英语翻译】
The immovable ground and the nature of immovability are two. In those two, there is falling away, thinking of death, and no transference of faculties. Among these, from which fruit or from which lineage does one fall away? Four from lineage, five from fruit. The four, such as those who think of death, fall away from lineage. Those who have fallen away do not fall away from their own lineage. The five, such as those who have fallen away, also fall away from the fruit. Also, not from the first. From whatever the first lineage is, from that one does not fall away, because it is stabilized by the paths of learning and non-learning. The learner is stabilized by the paths of the mundane and supramundane. Whatever is attained by later practice, from that one falls away. From whatever the first fruit is, from that one does not fall away. From the remainder, one falls away. Therefore, there is no falling away from the fruit of stream-entry. Thus, those who have fallen away are of three kinds: as they abide in their respective places, they pass into complete nirvana, or transfer their faculties, or fall away and become learners. Those who think of death are of four kinds: those three themselves, and returning to the lineage of those who have fallen away. Likewise, add one to each of the three, and understand that they are five, six, and seven in order. If one becomes a learner, then one abides only in whatever the first lineage is, and not in others. If it is not so, then in order to obtain a special lineage, it will only increase and not fall away. Why is there no falling away from the first fruit? Because those to be abandoned by seeing have no basis, because they have the view of the aggregates as their root, and if they have a basis of self, then there is no self. If so, will one focus on non-existence? Because one focuses on truth, one does not focus on non-existence, it is a reversed focus.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། མཐར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་གཞི་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་གཞི་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱི། བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞི་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དེས་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ས་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །ལུང་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་
སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་སྨྲའོ་གསུངས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་དེ་ལས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པར་ཟད་དེ། འདིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
是什么呢？如果问，不是那样的烦恼是什么呢？有差别，我见就像无我一样，对于色等事物，执著为作者、受者和支配者，将并非真实的我妄加安立。而执边见等也依附于它的基础上，所以称为无基础。通过修习断除的贪欲、嗔恚、我慢和无明等，仅仅是对色等事物产生贪执、普遍的苦恼、骄傲和不明显的体性，所以称为有基础。因为它们所依附的只是痛苦等，而我等则连我也并不存在。有些人这样说：像这样，通过修习断除的事物，对于可爱和不可爱的相状有各自的确定性。而通过见断除的事物，则没有我等的相状。因此，称为没有各自确定基础的事物。另外，圣者由于不作意时，因为失念而产生烦恼，但并非一定在作意时产生，就像绳子上的蛇的错觉一样。一定不作意时，不可能产生我见等，因为它是普遍作意的缘故。因此，断除了见断所断，并不会从初地完全退失。经部师们说，甚至也不会从阿罗汉果位退失，这才是合理的。这如何理解呢？通过教证和理证。教证如何呢？如经中所说：比丘们，凡是以圣慧所断除的，才是真正的断除。对于学者，应当保持正念，并如是说，但对于阿罗汉则不然。阿难陀，我说即使对于阿罗汉，利养和恭敬也会造成障碍。这部经中仅仅说从安住在见法乐中会退失，而没有说从以身体现证的不动心解脱中，会以任何方式

【英语翻译】
What is it? If asked, what are the afflictions that are not like that? There is a difference. The view of self, like selflessness, clings to things like form as the agent, the experiencer, and the controller, falsely establishing what is not the true self. And clinging to extremes and so on also relies on that basis, so they are called without a basis. The desire, anger, pride, and ignorance that are abandoned through cultivation are merely attachment to things like form, universal torment, arrogance, and indistinct nature, so they are called with a basis. Because what they rely on is only suffering and so on, but I and so on, even I do not exist. Others say this: Like this, for the things that are abandoned through cultivation, there is a separate certainty of the characteristics of the desirable and the undesirable. But for the things that are abandoned through seeing, there are no characteristics of self and so on. Therefore, they are called things without a separate certain basis. Furthermore, when the noble one does not pay attention, afflictions arise due to loss of mindfulness, but not necessarily when paying attention, just like the illusion of a snake on a rope. When not paying attention, it is impossible for the view of self and so on to arise, because it is the cause of universal attention. Therefore, having abandoned what is abandoned by seeing, there is no complete falling away from the first ground. The Sutra masters say that there is not even falling away from the state of an Arhat, which is reasonable. How is this understood? Through scriptural authority and reasoning. How is the scriptural authority? As it is said in the sutra: Monks, whatever is abandoned by noble wisdom is truly abandoned. For the learner, one should maintain mindfulness, and so it is said, but not for the Arhat. Ananda, I say that even for the Arhat, gain and respect can cause obstacles. In this sutra, it is only said that there will be falling away from dwelling happily in the Dharma that is seen, but it is not said that from the unmoving liberation of mind that is manifested by the body, in any way

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཟེར་རོ། །ཅི་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དཔྱད་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ནི་ལ་ལ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་གཡེན་སྦྱོ་བའི་ཉེས་པས་དབང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་
ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གང་ཁོ་ནལ་གནས་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའམ། སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལས་གཡོ་བར་

【汉语翻译】
他说：“我不说会退失。”如果说是依时和合而有，我们也是这么说的。这是阿罗汉本身吗？还是禅定者们？应当加以考察。因为禅定正行的等持是依时而现的缘故，解脱也称为依时和合，为了安住在见法中的安乐，应当再三寻求，因此也称为如意。另一些人说，因为应当品尝滋味，所以说是“罗”。阿罗汉本身的解脱，因为是恒常相续的缘故，也不应是依时和合，又因为不是应当追求的意义，所以也不是如意。如果又从阿罗汉本身退失而成为某种有，为什么世尊说唯有从安住在见法中的安乐的增上心所生者才会退失呢？因此，应当了知一切阿罗汉的解脱是不动摇的。从安住在见法中的安乐者中，有些因为利养和恭敬的扰乱过失而势力衰退，所以会退失，这是指根器迟钝者。有些不会退失，这是指根器敏锐者。其中，会退失的，是具有退失之法性者；不会退失的，是具有不退失之法性者。同样，对于思维死亡之法性等也应类推。不退失之法性、不从住处动摇、不动摇之法性，这三者有什么差别呢？不退失之法性不是从修习而生起的，不动摇之法性是从修习而生起的，因为这二者不会从唯独生起等持差别的那个（等持）退失。不从住处动摇，仅仅是不从唯独安住的功德中退失而已，其他既不生起，即使生起，也会从那（功德）动摇。

【英语翻译】
He said, "I do not say that there will be degeneration." If it is said that it exists in accordance with time and combination, we also say so. Is this the Arhat himself? Or are they meditators? It should be examined. Because the Samadhi of the actual meditation manifests at the time, liberation is also called "time and combination," and in order to abide in the happiness of the Dharma in sight, it should be sought again and again, therefore it is also called "desirable." Others say that because it should be tasted, it is called "ro." The liberation of the Arhat himself should not be a combination of time and circumstances, because it is always continuous, and it is not desirable because it is not something to be pursued. If one degenerates from the Arhat himself and becomes a certain existence, why did the Bhagavan say that only those who arise from the superior mind that abides happily in the Dharma in sight will degenerate? Therefore, it should be understood that the liberation of all Arhats is immovable. Among those who abide happily in the Dharma in sight, some will degenerate because of the fault of being disturbed by gain and respect, and their power will decline. This refers to those with dull faculties. Some will not degenerate, and this refers to those with sharp faculties. Among them, those who will degenerate are those who have the nature of degeneration; those who will not degenerate are those who have the nature of non-degeneration. Similarly, it should also be applied to those who contemplate the nature of death, and so on. What is the difference between the nature of non-degeneration, non-movement from the abode, and the nature of non-movement? The nature of non-degeneration is not caused by cultivation, and the nature of non-movement is caused by cultivation, because these two do not degenerate from that which only produces the difference of Samadhi. Non-movement from the abode only means that one does not degenerate from the merit in which one abides, but one does not generate other merits, or even if one generates them, one will move from that (merit).

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་སློབ་པར་གྱུར་པ་ཧ་ཅང་རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་བོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཡི་ཆད་ནས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་ལ། འཆི་བའི་དུས་ཁོ་ནར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་ཚན་དེ་ཁོ་ན་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པར་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་
བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་འདིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། གཞན་ཡང་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གཞན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། གནས་གསུམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བར་གོ་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ལུང་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ལས་ཇི

【汉语翻译】
因为转变，所以这显现为差别。具寿黑众者学法，因为非常贪著滋味，并且因为根器迟钝，心解脱与时俱行者屡屡完全退失，并且灰心丧气，不顾身体和性命而用刀自杀，仅仅在临死时才获得阿罗汉果并且完全寂灭。因此，那也不是从阿罗汉果位完全退失。从十法中引申出来的，应该生起的法是一个，即心解脱与时俱行，令人满意。应该现证的法是一个，即心解脱不动摇。这样宣说了。如果心解脱与时俱行者令人满意仅仅是阿罗汉果，为什么在那十法中两次提到阿罗汉果？阿罗汉果是应该生起的，在任何地方都没有这样宣说。那么是什么呢？是应该现证的。根器迟钝所摄的阿罗汉果是应该生起的吗？又由此应该知道什么呢？暂时如果说是能够生起的，那么其他也能。如果说是应该生起的，那么其他更加应该，因此，解脱与时俱行者不是阿罗汉果。那么，什么是时解脱的阿罗汉呢？就是因为根器迟钝，禅定现证需要依赖时间。相反就是不与时俱行而解脱。在法蕴论中也说，由三种处所生起欲贪的随眠，即没有断除并且没有完全了知的欲贪随眠。被欲贪所缠绕的诸法也显现出来。对于那，也是不如理作意。如果那样是从因完全具足而生起的，那么因不完全具足又会生起什么呢？暂时从教证来说是那样的。从理证来说如何呢？

【英语翻译】
Because of transformation, this appears as a difference. The venerable Black Assembly practitioner, because he was very attached to flavors and because his faculties were dull, repeatedly completely fell away from the mind liberation that goes with time, and discouraged, disregarding body and life, he would kill himself with a sword, and only at the time of death did he attain Arhatship and completely pass into Nirvana. Therefore, that was not a complete falling away from Arhatship either. Among the ten topics, the dharma to be generated is one, namely, mind liberation that goes with time, which is satisfactory. The dharma to be directly realized is one, namely, mind liberation that is unshakeable. Thus it was taught. If mind liberation that goes with time and is satisfactory were only Arhatship, why would Arhatship be mentioned twice in that very set of ten? Arhatship is to be generated, it is not taught anywhere. What then? It is to be directly realized. Is the Arhatship included by dull faculties to be generated? What should one know from this? For the time being, if it is said that it is capable of being generated, then others are also capable. But if it is said that it is appropriate to be generated, then others are even more appropriate, therefore, liberation that goes with time is not Arhatship. What then is the Arhat of time liberation? It is that which, because of dull faculties, the manifestation of Samadhi depends on time. The opposite is liberation that does not go with time. Also in the Abhidharma, it is said that the subtle defilements of desire arise from three places, namely, the subtle defilements of desire that have not been abandoned and not completely known. The dharmas that are completely entangled by desire also appear. For that, it is also improper attention. If that is born from the complete collection of causes, then what will be born without the complete collection of causes? For the time being, from the scriptures it is like that. How is it from reasoning?

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གང་གིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཏན་དུ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན། ཟག་པ་མ་ཟད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོའི་ལན་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་དབེན་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ལ། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་ཡོད་པས་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སློབ་དང་འཕགས་མིན་རིགས་དྲུག་ལྡན། །སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རིགས་རྣམས་ནི་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མཐོང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པ་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོ་རྣམས་འཕོའོ། །ལ་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། འདིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་འདི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ནི་ང་སྨྲའི་འདི་གཅིག་པ

【汉语翻译】
如果像这样提问，假设阿罗汉生起了某种对治法，使得烦恼永远不会产生，那么无论如何都会完全退失。然而，如果没有生起，并且没有彻底根除烦恼种子的自性，那么如何能说漏尽呢？如果漏未尽，又怎么能说是阿罗汉呢？从理证上来说就是这样。那么，对于经中说“具有圣者声闻弟子，如此行持，如此安住，百中偶有一二因失念而生起罪恶不善的分别念”，应该如何回答像炭堆一样的经的提问呢？那是因为经中显示了只有阿罗汉才会如此，从“长久以来专注于寂静的心”到“已趋入涅槃”之间都有说明。此外，经中也说这是阿罗汉的力量，并且说从所有如漏之处的法中已经清凉，并且已经清凉。虽然有这样的说法，但是在尚未完全领悟行持之前，学习者在如此行持时，也有可能生起烦恼，因此是就学习者的阶段而言，这样说并没有过失。分别说者认为，甚至阿罗汉也会退失。难道只有那些阿罗汉才具有六种姓吗？或者其他人也具有六种姓呢？学习者和非圣者具有六种姓。学习者和凡夫同样具有六种姓，阿罗汉的种姓是那些的前导。此外，见道没有退转。见道之外有根器的退转，因为不可能有结合，所以在见道上没有。有些人是在凡夫的阶段退转根器，有些人是在信解的阶段。经中这样说：“我说此人从证得现法安乐住的四种殊胜心所生起的任何一种退失，这是不可能的。

【英语翻译】
If asked in this way, suppose an Arhat has generated an antidote that makes it so that afflictions will never arise, then in any case, it will completely degenerate. However, if it has not arisen, and the nature of the seed of affliction has not been completely eradicated, then how can one say that defilements are exhausted? If defilements are not exhausted, how can one be an Arhat? This is how it is from the perspective of reasoning. Then, how should one answer the question from the sutra that says, "A noble disciple who possesses the qualities of a Hearer, who conducts himself in such a way, who abides in such a way, occasionally, one or two out of a hundred, due to loss of mindfulness, will generate sinful, unwholesome thoughts," like the sutra of the charcoal pile? That is because the sutra shows that only Arhats are like that, from "having long been devoted to a solitary mind" to "having entered into Nirvana" is explained. Furthermore, it is also said in the sutra that this is the power of the Arhat, and it is said that from all the dharmas that are like places of defilement, it has become cool and has become cool. Although there are such statements, as long as the conduct is not fully understood, it is possible for afflictions to arise in the learner who conducts himself in such a way, so it is in terms of the stage of the learner, and there is no fault in saying it that way. The Vaibhashikas assert that even Arhats can degenerate. Do only those Arhats possess the six lineages? Or do others also possess the six lineages? Learners and non-Aryas possess the six lineages. Learners and ordinary beings likewise possess the six lineages, and the lineages of Arhats are the precursors to those. Furthermore, there is no regression on the path of seeing. There is a regression of faculties other than the path of seeing, because combination is impossible, so it is not on the path of seeing. Some regress their faculties in the stage of ordinary beings, and some in the stage of faith-inclination. The sutra says this: "I say that it is impossible for this person to degenerate from any of the four superior mental states arising from the attainment of dwelling happily in the present dharma."

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་འདིའི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ན་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མ་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་ན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་
ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་ལས། །སྟོན་པ་ཐ་མ་མི་གཡོ་ལ། །བར་མ་འང་གཞན་ལ་རྣམ་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ལན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མངའི་གཞན་ནི་མི་མངའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་དེ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཅི་དེ་ཡང་སྐྱེ་འམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འགའ་ཡང་འཆི་བ་མེད་དེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཆུང་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ནུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའི། བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། རྩལ་པོ་ཆེ་བྲེད་པ་རྡེག་མི་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི

【汉语翻译】
如是，心的解脱，于不动之间，以身现证者，从彼，此之任何名相亦不容有退失，如是所说，又如何不动之法性，安住于见法者，有退失耶？从获得与未获得，亲近事中，当知退失有三种。若从功德已获得而退失，是为从获得而退失。若应获得之功德未获得，是为从未获得而退失。若已获得之功德不现证，是为从亲近事而退失。此等退失中，最后导师无动转，中间者于他亦有三。佛陀唯有从亲近事而退失，余者则无。于不动之法性者，彼与从未获得而退失亦有，以未获得殊胜士夫之法故。于其他阿罗汉则亦有从获得而退失。是故，不动之法性，以从亲近事而退失之故，与经不相违。说不退失者云：一切之解脱，无漏者是不动，如何于不动之法性中安立者，如是已说讫，是故此不应争论。又若有从阿罗汉果退失者，岂彼亦复生耶？非有如是事，如云：从果退失无有死。从果退失者，任何亦无有死，经云：诸比丘，于多闻之圣声闻，虽有忆念退失稍有减少，然亦唯速疾而没灭，及永尽，及永至。若不如是，则梵行不应可信。从何果退失者，谓安住于彼果，有何非应作事，彼非应作。虽退失，然不作与彼果相违之事，如大力士虽惊恐，然不失击刺之姿势。又诸根转变无有障碍及解脱之

【英语翻译】
Thus, the liberation of the mind, in the state of immovability, which is directly realized by the body, from that, no aspect of this can be diminished. How can those who abide in the Dharma of immovability, who abide happily in the visible Dharma, be diminished? From attainment and non-attainment, and from close practice, one should understand that there are three types of diminution. If one diminishes from having attained qualities, then it is diminishing from attainment. If one does not attain the qualities that should be attained, then it is diminishing from non-attainment. If one does not directly realize the qualities that have been attained, then it is diminishing from close practice. Among these diminutions, the final teacher is immovable, while the intermediate one has three aspects for others. Buddhas only have diminution from close practice, and nothing else. For the Dharma of immovability, there is also diminution from non-attainment, because the Dharma of distinguished individuals has not been attained. For other Arhats, there is also diminution from attainment. Therefore, the Dharma of immovability does not contradict the Sutra because of diminution from close practice. Those who say that there is no diminution say that the liberation of all, the unpolluted, is immovable. How is it established in the Dharma of immovability? It has already been explained in that way, so this should not be disputed. Furthermore, if someone diminishes from the fruit of Arhatship, will they be reborn? There is no such thing, as it is said: 'There is no death from diminishing from the fruit.' There is no death for anyone who diminishes from the fruit. The Sutra says: 'Monks, for noble disciples who are learned, there may be a slight decrease in mindfulness, but it will quickly disappear, be completely exhausted, and completely reach its end.' If it were not so, then the pure conduct would not be credible. Whoever diminishes from a certain fruit, while abiding in that fruit, whatever is not to be done, they do not do. Even though they diminish, they do not do anything that contradicts that fruit, just as a great warrior, even when frightened, does not lose his posture of striking. Furthermore, the unimpeded transformation of the faculties and the liberation of

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་དུ་དག་ཅིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་བར་ཆད་མེད། །ལམ་དགུའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞིག་མི་གཡོ་བའི་རིགས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །དེས་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འབད་པ་ཆུང་དུས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་ལ་རེ་རེའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཟག་མེད། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་གང་དུ་འཕོ་ཞེ་ན། མི་ཡི་ནང་དུ་འཕོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་དབང་པོ་འཕོའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སློབ་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པ་ལའོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ན་དབང་བོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏང་སྟེ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤི་ན། སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན། །དེ་དགུ་དབང་པོ་རྣམ་དགུ་ཅན། །ཉན་ཐོས་བདུན་གང་ཞེ་ན། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་
ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
如果生起清净之道，即是不动解脱无间道。共有九道。如果具有证悟之缘者证悟不动之种性，则生起九种无间道和九种解脱道，譬如获得阿罗汉果位一样。为什么呢？
因为钝根之种性非常稳固。因为他已经非常习惯了钝根之种性，所以即使稍微努力也无法逆转，因为已被有学道和无学道稳固了。见道位获得各自一道。如果证悟见道位，则只生起一种无间道和一种解脱道。修道位在一切情况下都只有一种。所有这些无间道和解脱道都是无漏的。圣者的根器不会被有漏道所转移。根器会转移到哪里呢？转移到人之中。根器只会在人之中转移，其他地方则不会，因为不可能完全退失。依靠哪个地而转移根器呢？依靠九种无学地，即无碍解、殊胜禅定、四禅定和第三无色定。有学地有六种，除了无色定。为什么呢？因为什么原因？增长殊胜果。舍弃而获得果。当根器转移时，舍弃钝根道的果和殊胜果，而只获得利根之种性的道的果，因此，不包括无色界所摄的不再来果，这是一个理由。所有这些阿罗汉都是根器差别中的九种，如何死亡呢？二佛七声闻。这九种具有九种根器。七声闻是什么呢？退法等五种，以及两种不动法者，即从修习而来者和最初就是该种性者。二佛是不动之差别，即独觉佛和佛。如此一来，他们就是小之又小等等。

【英语翻译】
If a pure path arises, it is the immovable liberation uninterrupted path. There are nine paths. If someone with the potential for realization realizes the immovable lineage, then nine uninterrupted paths and nine liberation paths arise, just like attaining the Arhat fruit. Why is that?
Because the dull faculties are very stable. Because he has become very accustomed to the dull faculties, it cannot be reversed even with slight effort, because it has been stabilized by the paths of learning and non-learning. Each is obtained by the path of seeing. If the path of seeing is realized, then only one uninterrupted path and one liberation path arise. The path of cultivation is only one in all cases. All these uninterrupted paths and liberation paths are without outflows. The faculties of the noble ones are not transferred by the path with outflows. Where do the faculties transfer to? They transfer into humans. The faculties only transfer within humans, not elsewhere, because it is impossible to completely degenerate. On what ground do the faculties transfer? Relying on the nine non-learning grounds, namely unimpeded liberation, special concentration, the four concentrations, and the third formless realm. There are six learning grounds, except for the formless realms. Why is that? For what reason? Increasing the excellent fruit. Relinquishing and obtaining the fruit. When the faculties transfer, relinquishing the fruit of the dull faculties and the excellent fruit, and only obtaining the fruit of the path of the sharp faculties, therefore, the non-returning fruit included by the formless realm is not included, this is a reason. All these Arhats are only nine of the differences in faculties, how do they die? Two Buddhas and seven Shravakas. These nine have nine faculties. What are the seven Shravakas? The five such as the Dharma of degeneration, and the two immovable Dharma practitioners, namely those who have come from practice and those who are of that lineage from the beginning. The two Buddhas are only the difference of the immovable, namely the Pratyekabuddha and the Buddha. In this way, they are the smallest of the small, etc.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པ་དབང་པོ་རྣམ་བ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་དགུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གང་ཟག་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང༌། དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གཉི་གས་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་སྟེ། དད་པས་མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དྲུག །རྫས་སུ་ནི་དེ་དག་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལམ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གང་ཟག་གཉིས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གོ །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་འབྲང་བ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔའོ། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བདུན་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། འཆིང་བ་
མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགུ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྱི་བར་དུའོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུ་སྟེ། གླིང་གསུམ་དང་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི། འབུམ་བཞི་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བ

【汉语翻译】
九种根器的差别是九种补特伽罗。圣者的补特伽罗总共有七种，即：信随行、法随行、信胜解、见得、身证、慧解脱、俱分解脱。这七种补特伽罗也是由加行、根器、等至解脱、二者所作。从加行来说，是信随行和法随行，因为从一开始就依赖他人，法随行者是为了将事物与意义结合。从根器来说，是信胜解和见得，因为信胜解和智慧超胜的缘故，根器有钝利之分。从等至来说，是身证，因为现证灭尽等至的缘故。从解脱来说，是慧解脱。从等至和解脱来说，是俱分解脱。从名称的角度来说，补特伽罗有七种。从实体的角度来说，有六种，即三种道各有两种。见道上有两种补特伽罗，即信随行和法随行。这两种在修道上也有两种，即信胜解和见得。这两种在无学道上也有两种，即时解脱和不时解脱。其中，信随行从根器的角度来说有三种。从种姓的角度来说有五种。从道的角度来说有十五种，安住于八忍和七智。从离贪的角度来说有七十三种，因为具有一切系缚，以及从欲界到无所有处生处离贪的缘故。从所依的角度来说有九种，即生于三洲和六欲天。从根器、种姓、道、离贪和所依的角度来总计，有四十七万零八

【英语翻译】
The distinction of the nine faculties is nine types of individuals. The noble individuals are seven in all, namely: faith-follower, dharma-follower, faith-liberated, vision-attained, body-witness, wisdom-liberated, and both-ways-liberated. These seven types of individuals are also made by application, faculty, meditative absorption, liberation, and the two. From application, there are faith-followers and dharma-followers, because from the very beginning they rely on others, and dharma-followers are for combining things with meaning. From faculty, there are faith-liberated and vision-attained, because due to the superiority of faith-liberation and wisdom, the faculties are dull and sharp. From meditative absorption, there is body-witness, because they directly experience the meditative absorption of cessation. From liberation, there is wisdom-liberated. From meditative absorption and liberation, there is both-ways-liberated. From the perspective of names, there are seven types of individuals. In terms of substance, there are six, that is, each of the three paths has two. On the path of seeing, there are two types of individuals, namely, faith-followers and dharma-followers. These two also have two on the path of cultivation, namely, faith-liberated and vision-attained. These two also have two on the path of no-more-learning, namely, liberation by time and liberation without association with time. Among them, the faith-follower has three from the perspective of faculty. From the perspective of lineage, there are five. From the perspective of the path, there are fifteen, abiding in the eight patiences and seven knowledges. From the perspective of detachment from desire, there are seventy-three, because they possess all bonds, and from the desire realm to the realm of nothingness, they are detached from desire. From the perspective of support, there are nine, namely, those born in the three continents and the six desire realms. From the perspective of faculty, lineage, path, detachment from desire, and support, the total is four hundred seventy thousand and eigh

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། འགོག་ཐོབ་གཉི་ག་ལས་རྣམ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས་ཏེ། །མི་འཕྲོགས་ཆོས་ལྡན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་འཇུག་དབང་པོ་འབྲས་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་ལས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
ལས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དབང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་མད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདིའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ

【汉语翻译】
将变为二十五种。对于其他人，也应同样地进行计算。所谓的“二俱解脱”是什么？以智慧解脱又是什么呢？从灭尽定和获得二者解脱，以智慧则是另一种。获得灭尽定的等持者，是二俱解脱，因为以智慧和禅定的力量，从烦恼和等持的障碍中解脱。另一种是以智慧解脱，因为以智慧的力量，仅仅从烦恼的障碍中解脱。世尊说：“于此，何者舍弃五种烦恼，具有不退转之法，圆满有学。”那么，以何种程度算是圆满有学呢？以等持、根、果等，称为圆满有学。圆满有学有三种，即从果、根和等持而来。不还果的信解，不是以身体证悟，仅仅是从果而来。见道者未离贪欲，仅仅是从根而来。不还果的见道者，不是以身体证悟，是从果和根而来。信解者以身体证悟，仅仅是从果和等持而来。见道者以身体证悟，是从果、根和等持而来。仅仅从等持，以及从等持和根而圆满，是没有的。以二者，无学圆满。从根和等持而来。对于果未圆满者，由于没有无学，因此此处的果圆满，未被安立为圆满。以智慧解脱，不与时俱解脱，仅仅是从根而来。二俱解脱，以时解脱，仅仅是从等持而来。二俱解脱，不与时俱解脱，是从根和等持

【英语翻译】
It will become twenty-five. For other individuals, it should be calculated in the same way as appropriate. What is meant by "liberation in both ways"? And what is liberation through wisdom? Liberation from both cessation and attainment; the other is through wisdom. One who has attained the samadhi of cessation is liberated in both ways, because they are liberated from afflictions and the obscurations of samadhi through the power of wisdom and concentration. The other is liberation through wisdom, because they are liberated only from the obscurations of afflictions through the power of wisdom. The Blessed One said, "Here, whoever has abandoned the five afflictions, possesses the irreversible Dharma, and is fully accomplished in learning." To what extent is one fully accomplished in learning? It is said that full accomplishment in learning is through samadhi, faculties, and results. Full accomplishment in learning is of three kinds: from results, faculties, and samadhi. A non-returner who is devoted to faith and does not realize it with the body is only from the result. One who has attained through seeing and is not separated from desire is only from the faculty. A non-returner who has attained through seeing and does not realize it with the body is from the result and the faculty. One who is devoted to faith and realizes it with the body is only from the result and samadhi. One who has attained through seeing and realizes it with the body is from the result, the faculty, and samadhi.
There is no completion solely from samadhi, or from samadhi and faculty. The non-learner is completed by two: from faculty and samadhi. Since there is no non-learner for one whose result is not complete, the completion of the result here is not established as complete. Liberation through wisdom, liberation without association with time, is only from the faculty. Liberation in both ways, liberation through time, is only from samadhi. Liberation in both ways, liberation without association with time, is from faculty and samadhi.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རམ། འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལམ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་
ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སླ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ། བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་ལམ་ནི་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་དག་གིས་འབད་མི་དགོས་པར་རང་གི་དང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་དག་གི་དཀའ་བ་ཡིན། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ནི་ཞི་གནས་ཆུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་ཆུང་ངོ༌། །ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློ་རྟུལ་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མངོན་ཤེས་མྱུར། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ལམ་སླ་བ་འམ་དཀའ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཉིད་ལ་མངོན་

【汉语翻译】
那些之中。世间和出世间，见道、修道和无学道，以及加行道，无间道和解脱道以及殊胜道，被称为道的众多差别，如果将这些简要归纳，道有多少种呢？简而言之，道有四种，即殊胜道和解脱道，无间道和加行道。加行道是指紧随其后产生无间道的道。无间道是指彻底断除障碍的道。解脱道是指首次产生，由此必定从所断除的障碍中解脱的道。殊胜道是指与这些不同的任何道。为什么称为道呢？因为从那里到达那里吗？或者因为由此寻求涅槃，所以这是涅槃之道。解脱道和殊胜道如何是道呢？因为与此相似并且最为殊胜，或者因为使之从高到高，或者因为无余地进入蕴的剩余。又，道本身成就涅槃，因此被称为成就。道有四种：有证悟迟缓且艰难的道，也有证悟迅速且艰难的道，同样，容易的也有两种。其中，禅定的道容易。四禅的道是容易的，因为以支分完全摄持，并且以止观平等，无需努力自然而然产生。其他地的道是艰难的。无想和殊胜禅定以及无色定的道，因为没有以支分完全摄持，并且止观微弱，所以道是艰难的。无想和殊胜禅定中，止微弱。无色定中，观微弱。道也有两种，即根器迟钝者证悟迟缓，另一种是证悟迅速。根器迟钝者，无论是容易还是艰难的道，证悟都是迟缓的。根器敏锐者，证悟是迅速的。道本身具有证

【英语翻译】
Among those. The paths of the mundane and the supramundane, the paths of seeing, meditation, and no-more-learning, as well as the path of joining, the path of no interruption, the path of liberation, and the path of distinction, these are called many distinctions of the path. If these are briefly summarized, how many kinds of paths are there? In short, there are four kinds of paths: the path of distinction and the path of liberation, the path of no interruption and the path of joining. The path of joining is the path that gives rise to the path of no interruption immediately following it. The path of no interruption is the path that thoroughly abandons obscurations. The path of liberation is the path that is the first to arise, by which one is necessarily liberated from the obscurations to be abandoned. The path of distinction is any path that is different from these. Why is it called a path? Because one goes from there to there? Or because one seeks nirvana by this, this is the path to nirvana. How are the path of liberation and the path of distinction themselves paths? Because they are similar to this and are the most excellent, or because they cause one to go from higher to higher, or because they enter without remainder into the remainder of the aggregates. Again, the path itself accomplishes nirvana, therefore it is called accomplishment. There are four paths: there is also a path of slow and difficult direct knowledge. There is also a path of quick and difficult direct knowledge. Similarly, there are two kinds of easy paths. Among them, the paths of the dhyanas are easy. The path of the four dhyanas is easy, because it is completely grasped by the limbs, and because of the equality of shamatha and vipashyana, it arises naturally without effort. The paths of other grounds are difficult. The paths of non-discrimination, special dhyana, and the formless ones are difficult because they are not completely grasped by the limbs, and because shamatha and vipashyana are weak. In non-discrimination and special dhyana, shamatha is weak. In the formless ones, vipashyana is weak. There are also two kinds of paths: the dull-witted have slow direct knowledge. The other has quick direct knowledge. The dull-witted, whether the path is easy or difficult, have slow direct knowledge. The sharp-witted have quick direct knowledge. The path itself has direct

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་འདི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་རྣོན་པོའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའོ། །ལམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་ཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང༌། ཡང་
བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། །བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་སུ་བཅུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་སུ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་དགའ། །རྟོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ནི་རྫས་སུ་བཅུའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲ

【汉语翻译】
因为有理解迟钝，所以这是现观迟钝。现观迅速也与此相同。或者，这是因为有情根器迟钝，所以现观迟钝。因为心敏锐，所以现观迅速。此道获得名为菩提分法，三十七菩提分法为四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提支、八圣道支。其中，了知灭尽和不生是，了知菩提灭尽和不生时，依有情差别，有声闻菩提、独觉菩提、无上正等觉菩提，称为三种菩提。因为这二者已断尽无余无明，且已成办自利，以及如实证悟不再有为之自性。与其相符之故，三十七者与之同品。因为与菩提相符之故。从名言方面来说，称为三十七菩提分法。本体为十。一切菩提分法，本体为十，何为十？信与精进念，慧定舍喜，寻与戒律极调柔。如是作，则彼等本体为十。如何作区分？念住是智慧，精进正断如是说，神足是禅定。念住和正断，以及神足等，是智慧、精进和禅定的自性。因此，暂且五根和五力，以名称所说，是信、精进、念、禅定和智慧的五种本体。念住等，以及择法正等觉支，和正见，唯是智慧。正断等，以及精进正等觉支，和正精进，唯是精进。神变

【英语翻译】
Because there is slow understanding, this is slow direct perception. Fast direct perception is also the same. Alternatively, this is because the sentient being has dull faculties, so direct perception is slow. Because the mind is sharp, direct perception is fast. This path obtains the name of the limbs of enlightenment, the thirty-seven limbs of enlightenment are the four mindfulnesses, the four right exertions, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches. Among them, knowing the cessation and non-arising is, when knowing the cessation and non-arising of enlightenment, according to the difference of sentient beings, there are the enlightenment of the hearers, the enlightenment of the solitary Buddhas, and the unsurpassed perfect complete enlightenment, called the three enlightenments. Because these two have completely abandoned all ignorance without remainder, and have accomplished their own benefit, and have truly realized the nature of non-existence. Because it is in accordance with it, the thirty-seven are of the same category. Because it is in accordance with enlightenment. From the point of view of names, it is called the thirty-seven limbs of enlightenment. The substance is ten. All the limbs of enlightenment are ten in substance, what are the ten? Faith and diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, equanimity, joy, investigation and discipline are extremely gentle. If done in this way, then those substances are ten. How to make the distinction? Mindfulness is wisdom, diligence and right abandonment are said to be so, the legs of miraculous power are samadhi. Mindfulness and right abandonment, and the legs of miraculous power, are the nature of wisdom, diligence and samadhi. Therefore, for the time being, the five faculties and five powers, spoken by name, are the five substances of faith, diligence, mindfulness, samadhi and wisdom. Mindfulness and so on, and the branch of right discernment of dharma, and right view, are only wisdom. Right abandonment and so on, and the branch of right diligence of enlightenment, and right effort, are only diligence. Miraculous power

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་རྫས་དེ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་རྫས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཐ་དད་ཅིང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྫས་གཉིས་ཡིན་པས་རྫས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི། གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི། སྦྱོར་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན། །གཙོ་བོ་སྨོས་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདུན་པ་དང་སེམས་དག་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྫས་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་སྟོབས་རྣམས་སུ་བཤད་ཅེ་ན། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫི་བ་དང་རྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཅིས་བྱས་ཤེ་ན། དད་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་དྲན

【汉语翻译】
神通之足等，以及正定菩提之分，正定乃是定而已。正念正菩提之分，以及正念乃是念而已。何者为身耶？喜与，极喜与，舍正菩提之分，以及正思维与，戒律之分等彼五种事物。如是顺菩提分者，乃是十种事物。分别说者之观点，身语之业各异，且种类不同之故，戒律之分乃是二种事物，故而是十一种事物。如是忆念近住
等乃是智慧与精进及，定之自性等是也，如是所说之处，当知是说主要者。彼等乃是：修生功德皆亦是。说主要故如是说，忆念近住与，如理作意与，神足等乃是修所生之功德一切也。何故精进说为如理作意耶？以其身语意如理作意故。何故定说为神足耶？彼乃是功德一切修习之所依故。何者神变乃是定而已，欲等乃是足也如是说者之观点，欲与心等增多之故，顺菩提分则成十三种事物，比丘等神变亦说，神足等亦说如是等，神变为何耶？此处比丘神变之境多种体验，一亦变成多等之间广说之经亦相违也。何故诸根唯亦说为诸力耶？以小与大之差别而有守护与无守护之故也。诸根之次第如何耶？成为信者乃为果之义而策励精进也。策励精进则念

【英语翻译】
The feet of magical power, etc., and the limb of right concentration for enlightenment, right concentration is just concentration. The limb of right mindfulness for enlightenment, and right mindfulness is just mindfulness. What is the body? Joy and, great joy and, the limb of equanimity for enlightenment, and right thought, and the divisions of discipline, these five things. Thus, those that are in accordance with the aspects of enlightenment are ten things. According to the views of the Vaibhashikas, the actions of body and speech are different and of different kinds, so the divisions of discipline are two things, so there are eleven things. As it is said, mindfulness is close at hand
etc. are the nature of wisdom, diligence, and concentration, etc. In what is said, it should be understood that the main point is being mentioned. These are: All the qualities that arise from practice are also. Because the main point is mentioned, it is said that mindfulness is close at hand, and right application, and the feet of magical power are all the qualities that arise from practice. Why is diligence called right application? Because it applies body, speech, and mind rightly. Why is concentration called the foot of magical power? Because it is the basis for practicing all qualities. According to those who say that magical power is just concentration, and desire, etc., are the feet, the aspects in accordance with enlightenment become thirteen things because desire and mind, etc., are increased. Monks, etc., also speak of magical power, and also speak of the feet of magical power, etc. What is magical power? Here, a monk experiences many kinds of magical power, and one becomes many, etc., which contradicts the sutra that speaks extensively in between. Why are the faculties alone also called the powers? Because of the difference between small and large, there is protection and no protection. What is the order of the faculties? Becoming a believer, one strives for diligence for the sake of the fruit. If diligence is exerted, then mindfulness

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིགས་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་
དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ལ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བདུན་བཤད་ལ་ཕྱིས་བརྒྱད་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་རིམས་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བའི་བློ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བས་དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། 

【汉语翻译】
便会安住于正念。安住于正念，因为不会散乱，所以能使心专注。心专注，就能如实了知真相。在任何情况下，与菩提分相顺的，精通分析的分别说者们说：七个部分就像次第一样，事业是最初的，以及决择分，修和见上善加区分。最初的事业的状况是，为了对身体等进行近考察，是正念安住。因为获得殊胜，为了正确增进精进，对于变得暖热的，是正确地善加安住。为了进入不会完全退失的善根，顶是神足。又，为了以不会完全退失的方式获得根，忍位是根。为了不被烦恼所胜伏，或者不被世间法所胜伏，对于法的殊胜是力。因为接近菩提，对于修道是菩提支。因为行而善加区分，对于见道是道支，因为那是快速行进的缘故。为了按照数字的次第来做，所以先说七，后说八。其中，法分别正等觉支，既是正等觉，也是正等觉支。正见既是道，也是道支，他们这样说。其他的人，只是以次第不乱的方式，按照次第宣说与菩提分相顺的法。暂时，仅仅在最初，为了断除散乱于众多对境的心，是正念安住。这四个正念安住，是心的近系，经中说：为了遣除依赖贪执的忆念分别，所以这样说。以其力量，正确增进精进，因为要成办四种必要，所以心正确地善加安住，因此是正确地善加安住。

【英语翻译】
Then one will abide in mindfulness. Abiding in mindfulness, because there is no distraction, one can focus the mind. When the mind is focused, one can truly know the truth as it is. In any case, those who are in accordance with the aspects of enlightenment, who are skilled in analysis, the Vaibhashikas, say: The seven parts are like the order, the activity is the first, as well as the factors of determination, and are well distinguished in meditation and seeing. In the state of the initial activity, in order to closely examine the body and so on, are the mindfulnesses. Because of obtaining excellence, in order to correctly increase diligence, for those who have become warm, are the correct and well-established abidings. In order to enter the roots of virtue that will not be completely lost, the peaks are the feet of miraculous power. Again, in order to obtain the senses in a way that will not be completely lost, the forbearance are the senses. In order not to be overcome by afflictions, or not to be overcome by other worldly dharmas, for the excellence of the Dharma are the powers. Because of being close to enlightenment, for the path of meditation are the limbs of enlightenment. Because of being well distinguished by going, for the path of seeing are the limbs of the path, because that is the reason for going quickly. In order to do according to the order of numbers, first seven are explained and later eight are explained. Among them, the Dharma discriminating perfect enlightenment limb is both perfect enlightenment and a limb of perfect enlightenment. Right view is both the path and a limb of the path, they say. Others, only in an order that is not disturbed, proclaim the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment in order. For a while, only at the beginning, in order to cut off the minds that are scattered to many objects, are the mindfulnesses. These four mindfulnesses are the close ties of the mind, as it says in the sutra: In order to eliminate the conceptualizations of memory based on attachment, therefore it is said. By its power, correctly increasing diligence, because it is necessary to accomplish four necessities, the mind is correctly and well established, therefore it is correctly and well established.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་
པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་འདོད་པར་བྱ་དགོས་པས་གོ་རིམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད། དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འཐོབ་པོ། །གཞན་རྣམ་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཐམས་ཅད། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །མི་ལྕོགས་མེད་ན་དགའ་མ་གཏོགས། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ན་དགའ་བ་མེད་ཅེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་འོག་མའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་རྟོག་མ་གཏོགས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡང་དག་
པའི་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། བསམ་

【汉语翻译】
之后为了清净禅定，就是神足。依靠禅定而成为超世间法的主人，因此信心等是根。它们在一切不顺品中必定得胜，就是力。见道是菩提分，因为最初证悟法的实相。二者是道支，如此修习圆满八圣道支，修习圆满四念住等，直至七菩提分修习圆满。世尊如是说。再说，比丘，所谓“如实语”，这是四圣谛的异名。比丘，所谓“如何以道而入”，这是八圣道支的异名。世尊如是说。因此，二者都必须承许八圣道支，次第才能成立。多少顺菩提分是有漏的？多少是无漏的？应当说：菩提分、道支，是无漏的。因为二者是在修道和见道上安立的缘故。虽然也有世间的正见等，但它们不能得到“圣道”的名称。其他有两种。其他顺菩提分，有的是有漏的，也有的是无漏的。在哪个地有几个顺菩提分呢？初禅有全部。初禅有三十七道品全部都有。无间定中除了喜。为什么无间定中没有喜呢？因为近分需要以力引导，并且有下地的顾虑。二禅中除了寻。二禅中除了正确的寻之外，只有三十六个，因为那里没有寻。二禅中除了那两个之外，

【英语翻译】
After that, in order to purify samadhi, are the miraculous feet. Because relying on samadhi becomes the master of the transcendental dharmas, therefore faith and so on are the roots. These themselves will surely be victorious from acting in all unfavorable directions, which are the powers. The path of seeing is the limbs of enlightenment, because of realizing the suchness of dharma in the very beginning. The two are the limbs of the path, thus when the eightfold noble path is completely cultivated, cultivating the four mindfulnesses and so on will become completely cultivated until the seven limbs of enlightenment are completely cultivated. The Blessed One spoke thus. Again, Bhikshus, the so-called "speaking the truth as it is," this is another name for the four noble truths. Bhikshus, the so-called "how to enter by the path," this is another name for the eightfold noble path. The Blessed One spoke thus. Therefore, both must accept the eightfold noble path, so that the order can be established. How many of the factors conducive to enlightenment are with outflows? How many are without outflows? It should be said: the limbs of enlightenment, the limbs of the path, are without outflows. Because the two are established on the path of cultivation and the path of seeing. Although there are also worldly right views and so on, they cannot obtain the name "noble path." There are two other kinds. Other factors conducive to enlightenment are both with outflows and without outflows. In which ground are there how many factors conducive to enlightenment? In the first dhyana, all. In the first dhyana, all thirty-seven factors are present. In the uninterrupted state, except for joy. Why is there no joy in the uninterrupted state? Because the proximate states need to be guided by strength, and there are concerns about the lower grounds. In the second dhyana, except for conception. In the second dhyana, there are only thirty-six excluding correct conception, because there is no conception there. In the second, except for those two,

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ནི་དགའ་བ་དང་རྟོག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་བར་ནའང༌། དེ་གཉིས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ། གསུམ་ནའང་དེ་དང་མཚུངས་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་སྲིད་རྩེ་ན། །དེ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་གསུམ་མཐོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ། །ལམ་མངོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེ་ཡི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་འཐོབ་བོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་གཉིས་ལ་དད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་དག་ནི་དད་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ལས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫས་སུ་གཉིས་
ཏེ་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་རྫས་གཉིས་སོ། །ཅི་འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིག་གམ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ། དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན། ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ལངས་ནས

【汉语翻译】
在第三禅和第四禅中，除了喜和寻之外，有三十五个（心所）。在中间禅中，也只有那两个之外的三十五个（心所）。在无色界的三处，也与此相同，加上“除了”一词。在无色界中，除了正语、业边、生活、喜和寻之外，有三十二个（心所）。菩提和道的支分，除了欲界有顶天之外。那两个（喜和寻）因为没有无漏道，所以有二十二个与菩提的支分相符。如果要知道安住于与菩提的支分相符的那些（心所）在什么情况下才能获得信心，那么，如果见到三真谛，就能获得戒律和对法的信心。如果现证道，也能对佛和他的僧团获得信心。如果现证苦、集、灭的真谛，就能获得对法的信心和圣者所喜悦的戒律。如果现证道谛，就能对佛和他的声闻僧团获得信心。凡是对那两者有信心的，就是对能成佛的不学法，以及对能成僧团的学法和不学法有信心。又，以“又”这个词，也显示了也能获得戒律和对法的信心。这里，认为什么是法呢？法是三真谛和独觉，以及菩萨的道。因此，如果现证所有四真谛，就能获得对法的信心。那些是从信心的基础的差别，以名称的角度来说的，称为四种因了解而生起的信心。实质上有两种，即信心和戒律。对佛、法、僧的因了解而生起的信心等是信心的自性。圣者所喜悦的戒律等是戒律，所以是两种实质。这些是有漏的还是无漏的呢？因了解而生起的信心等，总的来说，是无垢的。因了解而生起的信心是什么意思呢？如实地证悟真谛后产生信任就是因了解而生起的信心。这些的次第是从……开始

【英语翻译】
In the third and fourth dhyanas, there are thirty-five (mental factors) excluding joy and investigation. In the intermediate dhyana, there are only thirty-five (mental factors) excluding those two. In the three formless realms, it is the same, adding the word "excluding." In the formless realms, there are thirty-two (mental factors) excluding right speech, action, livelihood, joy, and investigation. Bodhi and the limbs of the path, except for the peak of existence in the desire realm. Those two (joy and investigation) are absent because there is no undefiled path, so there are twenty-two that are in accordance with the limbs of bodhi. If one wants to know in what state one can attain faith by abiding in those that are in accordance with the limbs of bodhi, then, if one sees the three truths, one can attain discipline and faith in the Dharma. If one directly realizes the path, one can also attain faith in the Buddha and his Sangha. If one directly realizes the truths of suffering, origin, and cessation, one can attain faith in the Dharma and the discipline pleasing to the noble ones. If one directly realizes the truth of the path, one can attain faith in the Buddha and his Shravaka Sangha. Whoever has faith in those two has faith in the non-learning dharmas that make one a Buddha, and in the learning and non-learning dharmas that make one a Sangha. Moreover, the word "also" shows that one can also attain discipline and faith in the Dharma. Here, what is considered Dharma? Dharma is the three truths and the solitary Buddha, and the path of the Bodhisattva. Therefore, if one directly realizes all four truths, one can attain faith in the Dharma. Those are called the four faiths arising from understanding, from the perspective of names, based on the distinctions of the basis of faith. Substantially, there are two, namely faith and discipline. Faith arising from understanding of the Buddha, Dharma, and Sangha, etc., is the nature of faith. The discipline pleasing to the noble ones, etc., is discipline, so there are two substances. Are these defiled or undefiled? Faith arising from understanding, in general, is immaculate. What is the meaning of faith arising from understanding? Trusting after realizing the truths as they truly are is faith arising from understanding. The order of these starts from...

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ། །ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་བྱེད་ཅེ་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། སྨན་པ་དང་སྨན་དང་ནད་གཡོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་པས་ཐ་མར་བཞི་པ་བཤད་དེ། འདི་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ལམ་གྲོགས་དང༌། བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཤད་ཅེ་ན། བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད། སློབ་པ་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་པས་བཅིངས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་འཆིང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་གྲོལ་བས་ནི་གྲོལ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག །མི་སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་
པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་སྨོས་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་གཉིས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། །མོས་པ་འདུས་བྱས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་དེ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དེ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་མདོ་ལས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་བལྟའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་ལས། སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ག

【汉语翻译】
就像如何显现那样安置。如果问，站起来如何显现呢？唉！薄伽梵是真实圆满的佛陀。他的法和律是善说的。他的声闻僧伽是善入的，这样来显现，因为像是医生和药以及侍疾者。以极度欢喜的心所造的戒律也是极度欢喜的，因此最后说了第四个，因为这是像那样极度欢喜的修行。或者像是没有疾病。或者像是引导者，道路，道友和乘具。经中说，有学具有八支，无学具有十支。为什么有学没有说正解脱和正智呢？因为被束缚，所以在有学的支分中，没有说解脱。有学仍然被烦恼的束缚所束缚，因此在被束缚的情况下，如何安立为解脱呢？仅仅从束缚的一方面解脱，不能称为解脱。没有解脱，又如何安立解脱的智慧呢？无学是从所有烦恼的束缚中永远确定解脱的，因此是解脱，并且各自以自己的智慧完全区分，因此仅仅对那个说那个，是有道理的。什么是称为解脱的呢？那是两种，有为和无为。其中，烦恼摧毁是无为。信解是有为，断除烦恼是解脱无为。无学的信解是解脱有为。支分就是那个。解脱有为，那是说为无学的支分，因为支分都是有为的。那个本身是两种解脱。解脱有为本身，经中说，心解脱和智慧解脱，说了两种解脱，那个本身也被认为是解脱的蕴。其他一些人说，经中说，虎之菩提之子们，完全清净的解脱。

【英语翻译】
It is arranged just as it appears. If you ask, how does it appear when you stand up? Alas! The Bhagavan is the truly perfect Buddha. His Dharma and Vinaya are well spoken. His Shravaka Sangha is well entered, thus it appears, because it is like a doctor and medicine and a sick attendant. The discipline made with an extremely joyful mind is also extremely joyful, therefore the fourth is said at the end, because this is a practice that is so extremely joyful. Or it is like being without disease. Or it is like a guide, a path, a companion, and a vehicle. The sutra says that the learner has eight branches, and the non-learner has ten branches. Why is it that the learner does not speak of true liberation and true knowledge? Because it is bound, liberation is not spoken of in the branch of the learner. The learner is still bound by the bonds of affliction, so how can it be established as liberation while being bound? It cannot be called liberation by being liberated from only one aspect of bondage. Without liberation, how can the wisdom of liberation be established? The non-learner is definitely liberated forever from all the bonds of affliction, therefore it is liberation, and it is completely distinguished by their own wisdom, so it is reasonable to say that only to that. What is called liberation? There are two types: conditioned and unconditioned. Among them, the destruction of affliction is unconditioned. Faith is conditioned, and abandoning affliction is liberation unconditioned. The faith of the non-learner is liberation conditioned. The branch is that. Liberation conditioned, that is said to be the branch of the non-learner, because the branches are all conditioned. That itself is two liberations. Liberation conditioned itself, the sutra says, mind liberation and wisdom liberation, two liberations are spoken of, that itself is also considered to be the aggregate of liberation. Others say that the sutra says, sons of the Bodhi of the Tiger, completely pure liberation.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་བཤད་ཤེས་པ། སྔར་བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །སེམས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཅི་འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་འམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །
བསྟན་བཅོས་ལས་མི་སློབ་པའི་སེམས་མ་འོངས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་དེ་ཡང་སློང་བར་འགྱུར་ལ་མི་སློབ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་ནས་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །དེ་ལྟར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར

【汉语翻译】
什么是“主”呢？在此，比丘的心远离贪欲，从贪欲中解脱出来。心远离嗔恨和愚痴，从中解脱出来。像这样，对于尚未圆满的解脱蕴使之圆满，或者对于已经圆满的，随之而行，精进和意愿是怎样的呢？就像广泛讲述的那样。因此，解脱不仅仅是信仰。那么是什么呢？仅仅通过了解它，舍弃贪欲等，心变得无垢，这就是解脱，他们这样说。已经讲述了真实的解脱。除了真实的见解之外，什么是真实的智慧呢？知道如所说的菩提。先前所说的菩提是什么，那就在这里被理解为真实的智慧。例如，知道灭尽和知道不生。什么心会解脱？是过去、未来还是现在产生的呢？不学之心将生起，从障碍中获得解脱。
经书中说，不学之心未来将从各种障碍中解脱出来。那障碍又是什么呢？是烦恼的获得，因为它阻碍生起。在金刚喻定的时候，它也会被唤起，不学之心生起，那也会解脱。舍弃它之后，不学之心也就生起和解脱了。那么，什么是不生起，以及什么是世间法呢？虽然它们也会解脱，但只说了什么是确定会生起的。从什么中世间法会解脱呢？就是从生起的障碍中。对于未解脱的，难道不会有世间法的生起吗？那和这个不一样。那是什么样的呢？是和烦恼的获得在一起的。通过什么状态的道，它会舍弃生起的障碍呢？通过灭尽的道，彻底舍弃它的障碍。像这样，是“如是”这个词的意义。完全

【英语翻译】
What is the "Lord"? Here, a monk whose mind is detached from desire, and is liberated from desire. Whose mind is detached from hatred and ignorance, and is liberated from them. Like this, to perfect the aggregates of liberation that are not yet complete, or to follow after those that are already complete, what is the aspiration and diligence? Just as it is extensively taught. Therefore, liberation is not just faith alone. Then what is it? It is said that merely by knowing it, abandoning desire and so on, the mind becomes stainless, and that is liberation. The true liberation has been explained. Apart from the true view, what is the true wisdom? Knowing the Bodhi as it is said. What was said earlier about Bodhi, that is what should be understood here as true wisdom. For example, knowing the cessation and knowing the non-arising. Which mind will be liberated? Is it the past, the future, or the present that arises? The mind of no more learning will arise, and will be liberated from the obscurations.
It is said in the scriptures that the mind of no more learning will be liberated from various obscurations in the future. What are those obscurations? They are the attainment of afflictions, because they hinder arising. At the time of the Vajra-like Samadhi, it will also be aroused, and the mind of no more learning will arise, and that will also be liberated. Having abandoned it, the mind of no more learning will also arise and be liberated. Then, what is it that does not arise, and what is mundane? Although they will also be liberated, only what is certain to arise is spoken of. From what will the mundane be liberated? It is from the obscuration of arising itself. For the unliberated, will there not also be the arising of the mundane? That is not the same as this. What is that like? It is together with the attainment of afflictions. By what state of the path does it abandon the obscuration of arising? By the path of cessation, it completely abandons its obscuration. Like this, is the meaning of the word "thus". Completely

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཁམས་ནི་གཞན་དག་གོ །ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི། །ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་
དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། ཀུན་གྱིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མུ་བཞི་སྲིད། དེ་ལྟ་ན་མུ་བཞིར་གྲུབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བདག་མི་སྤོང་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ན་ཆོས་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྤོང་ངོ༌། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པའོ།། །།བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུ

【汉语翻译】
那么，什么是所说的解脱是无为法？以及，什么是所说的舍弃三界之界、离欲之界、灭尽之界？这些有什么区别呢？无为法本身就叫做界。解脱的无为法本身就是三界。其中，贪欲灭尽、离贪是离欲之界。舍弃之界是其他的。要与“完全灭尽”结合起来理解。舍弃贪欲之外的其他烦恼，是舍弃之界。灭尽之界，要与“完全灭尽”结合起来理解。舍弃烦恼之外的四种事物，是灭尽之界。通过什么事物会厌恶的事物，也会离欲吗？有四句。怎么做到的呢？通过痛苦、因的忍和智。只有对痛苦和集（因）的忍和智才会厌恶，其他的则不会。通过什么舍弃呢？一切都会离欲。对于痛苦、集、灭、道，任何通过忍和智来舍弃烦恼，一切都会离欲。如果是那样，就有四句的可能性。如果是那样，就成立四句：如果对痛苦和集（因）的忍和智不舍弃烦恼，那就只是厌恶，因为只是缘于厌恶的事物。如果对灭和道的忍和智舍弃烦恼，那就只是离欲，因为是缘于极度喜悦的事物。如果是前者舍弃烦恼，那就是两者都是。如果是后者不舍弃烦恼，那就是两者都不是。其中，如果一个离欲者观察真谛，那么法智和忍不会舍弃烦恼。智则不会舍弃与加行道、解脱道和殊胜道所包含的烦恼。《俱舍论释》中，关于道和补特伽罗的阐述，是《俱舍论》的第六品。也出现“忍”等字样。

【英语翻译】
So, what is said to be liberation as unconditioned? And, what are the realms of abandoning the three realms, the realm of detachment from desire, and the realm of cessation? What are the differences between these? The unconditioned itself is called a realm. The liberated unconditioned itself is the three realms. Among them, the exhaustion of desire and detachment from desire are the realm of detachment from desire. The realm of abandonment is different. It should be understood in conjunction with "complete exhaustion." Abandoning afflictions other than desire is the realm of abandonment. The realm of cessation should be understood in conjunction with "complete exhaustion." Abandoning the four things other than afflictions is the realm of cessation. Will the things that cause aversion also lead to detachment from desire? There are four possibilities. How is it done? Through the patience and wisdom of suffering and its cause. Only patience and wisdom regarding suffering and its origin cause aversion, not others. What is abandoned? Everything leads to detachment from desire. For suffering, origin, cessation, and path, whatever abandons afflictions through patience and wisdom, everything will also lead to detachment from desire. If that is the case, then there are four possibilities. If that is the case, then four possibilities are established: if patience and wisdom regarding suffering and its origin do not abandon afflictions, then it is only aversion, because it only focuses on things that cause aversion. If patience and wisdom regarding cessation and path abandon afflictions, then it is only detachment from desire, because it focuses on things of extreme joy. If the former abandon afflictions, then it is both. If the latter do not abandon afflictions, then it is neither. Among them, if a detached person observes the truths, then Dharma-wisdom and patience will not abandon afflictions. Wisdom will not abandon afflictions included in the path of application, the path of liberation, and the superior path. In the commentary on the Abhidharmakosha, the explanation of the path and the individual is the sixth chapter of the Kosha. The word "patience" also appears.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན་ཅི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་
པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉི་ག །བཟོད་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན། །ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤེ་ན། ཤེས་པ་བཅུས་བསྡུས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆོས་དང་ནི། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཡིན། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ

【汉语翻译】
又名为了知。也名为了正见。也名为了正知，若是安忍，难道是知而非知吗？是正知而非正见吗？答：无垢安忍是知。因为它们没有断除应断的微细怀疑。因为它们是如实了知的自性，所以是正见。如安忍是见而非知一样。
灭尽和无生之智不是见。灭尽之知和无生之知，因为没有如实的了知，也不是完全寻求的意乐，所以不是见。除此之外，两种圣智，除了安忍、灭尽和无生之知以外，其他的无漏智慧既是见也是知。其他的世间智慧都是知。六者也是见。五见和世间正见，这六种世间之知是见，其他的不是见。这些和其他的也不是知。多少能概括所有的知呢？十知能概括。简而言之，有两种：有漏之知和无漏之知。这二者中，第一个叫做世俗。凡是有漏的，大多是瓶子、毯子、男人和女人等，因为执着世俗，所以是世俗之知。无漏有两种，即法和随法之知。因此，这两种知是三种：世俗之知、法之知和随法之知。其中，世俗之境是所有。世俗之知的对境是，随其所应，有为法和无为法的一切法。法之知的行境是，欲界的痛苦等。法之知的对境是欲界中的痛苦、其生起、灭尽和道。随法之知的行境是，上界的痛苦等。随法之知的对境是色界和无色界。

【英语翻译】
Also known as knowledge. Also known as right view. Also known as right knowledge, if it is forbearance, is it knowledge or not? Is it right knowledge but not right view? Answer: Immaculate forbearance is knowledge. Because they have not eliminated the subtle doubts that should be eliminated. Because they are the nature of truly knowing, they are right views. Just as forbearance is a view but not knowledge.
The wisdom of extinction and non-birth is not a view. The knowledge of extinction and the knowledge of non-birth, because there is no true understanding, and it is not a completely seeking intention, so it is not a view. In addition to this, the two noble wisdoms, except for the knowledge of forbearance, extinction, and non-birth, other uncontaminated wisdom is both view and knowledge. All other worldly wisdom is knowledge. Six are also views. The five views and the worldly right view, these six kinds of worldly knowledge are views, and the others are not views. These and others are also not knowledge. How much can encompass all knowledge? Ten knowledge can encompass. In short, there are two types: contaminated knowledge and uncontaminated knowledge. Among these two, the first is called conventional. Whatever is contaminated is mostly bottles, blankets, men, and women, etc., because of clinging to the conventional, it is conventional knowledge. There are two types of uncontaminated knowledge, namely the knowledge of Dharma and the knowledge of following Dharma. Therefore, these two kinds of knowledge are three kinds: conventional knowledge, Dharma knowledge, and following Dharma knowledge. Among them, the object of conventional knowledge is all. The object of conventional knowledge is, as appropriate, all phenomena of conditioned and unconditioned phenomena. The object of Dharma knowledge is the suffering of the desire realm, etc. The object of Dharma knowledge is the suffering in the desire realm, its arising, cessation, and path. The object of following Dharma knowledge is the suffering of the upper realms, etc. The object of following Dharma knowledge is the form realm and the formless realm.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་བདེན་
བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཤེས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བཞི་དེ་དག་ནི། མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྗེས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། །རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དེའི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་ས་དབང་གང་ཟག་འདས། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་མི་རིག་གོ །ས་འདས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་འདས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་འདས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འོག་མས་གོང་མ་མི་ཤེས་པའོ། །ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེས་བློ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་མིན། །
ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་མི་ཤེས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་

【汉语翻译】
对于行为的痛苦，以及它们的集起、灭尽和道。它们本身就是真实的差别。四种，即法智和类智，它们本身就是真实的差别，即对于痛苦、集起、灭尽和道的了知，以及四种智，因为它们是所缘。这四种相是：知不生和知灭。不是以法智和类智的自性来观察，仅仅是这四种相，就被称为知灭和知不生。这二者最初生起的是，痛苦之因的类智。知灭和知不生最初生起的是，对于痛苦和集起的类智，因为在有顶的蕴上，以痛苦和集起的相作为所缘。那么，金刚喻定也和这二者是同一个所缘吗？如果以痛苦和集起作为所缘，那就是。但是，如果以灭尽和道作为所缘，那就不是同一个所缘。从四种智中生起他心智。因为能够了知，所以是智，即了知。他心智应当被看作是从四种智中产生的，即法智、类智、道智和世俗智。它的决定是这样的：它不能了知地、自在、补特伽罗的过去，以及坏灭和未生。不能了知过去的地，是指下禅定地的人不能了知上禅定地。不能了知过去的自在，是指信胜解和时解脱道所见所证，以及不时解脱道。不能了知过去的补特伽罗，是指不还者、阿罗汉，以及声闻、独觉和佛陀的道，下者不能了知上者。不能了知坏灭和未生，是指不能了知过去和未来，因为现在是他心智的所缘。此外，法智和类智的顺益品之间互不相知。
他心智与法智的顺益品相应，也不能了知与类智的顺益品相应的心，与类智的顺益品相应，也不能了知与法智的顺益品相应的

【英语翻译】
The suffering of conduct, and their origin, cessation, and paths. These themselves are the distinctions of truth. Four, namely the knowledge of dharma and the subsequent knowledge, these themselves are the distinctions of truth, namely the knowledge of suffering, origin, cessation, and path, and the four knowledges, because they are the objects of focus. These four aspects are: knowing non-arising and knowing cessation. Not being the nature of viewing dharma and subsequent knowledge, only these four aspects are called knowing cessation and knowing non-arising. The first to arise of these two is: the subsequent knowledge of the cause of suffering. The first to arise of knowing cessation and knowing non-arising is the subsequent knowledge of suffering and origin, because on the aggregates of the peak of existence, the aspects of suffering and origin are the objects of focus. Furthermore, is the vajra-like samadhi also the same object of focus as these two? If it focuses on suffering and origin, then it is. However, if it focuses on cessation and path, then it is not the same object of focus. From the four knowledges arises the knowledge of others' minds. Because it is able to know, it is knowledge, that is, knowing. The knowledge of others' minds should be seen as arising from the four knowledges, namely the knowledge of dharma, subsequent knowledge, path knowledge, and conventional knowledge. Its determination is this: it does not know the past of the ground, power, person, as well as destruction and non-arising. Not knowing the past ground means that one in the lower meditative state does not know the state of the higher meditative state. Not knowing the past power means not knowing the path attained by faith-inclination and liberation by time, and the path of liberation not connected with time. Not knowing the past person means that the lower does not know the higher, such as the non-returner, the arhat, and the paths of the hearer, solitary buddha, and buddha. Not knowing destruction and non-arising means not knowing the past and future, because the present is the object of focus of the knowledge of others' minds. Furthermore, the beneficial aspects of dharma and subsequent knowledge do not know each other.
The knowledge of others' minds corresponds to the beneficial aspects of dharma knowledge, and also cannot know the mind corresponding to the beneficial aspects of subsequent knowledge, and corresponding to the beneficial aspects of subsequent knowledge, also cannot know the corresponding to the beneficial aspects of dharma knowledge.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་སེམས་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། ཉན་ཐོས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས། །རིག་སྟེ་བསེ་རུ་ལྟ་བུས་གསུམ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀུན། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་སྲིད་གྱིས་དེས་སེམས་བཅུ་དྲུག་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བར་དུ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་ཤེས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་ངེས་པའོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་ལ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློར་འདོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་རིག་བ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྣང་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་
སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནས་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་ལངས་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤ

【汉语翻译】
因为不了解一致的心，那两者是针对欲界和上界的对治。在见道上没有他心通。它的对境是存在的。如果因为他心通想要了解见道而进行加行，那么声闻通过他心通能了解见道中的两个刹那，如犀牛角般了解三个刹那。佛陀无需加行就能了解一切。声闻通过他心通能了解见道中的两个刹那，即苦法智忍和苦法智。与随顺解脱分相应的对境，因为需要通过其他加行来成就，所以只要他进行加行，就能依次获得十六个心，中间则无法了解。独觉能了解最初的两个和第八个集法智，以及第三个，因为加行较少。其他人说能了解第一、第二和第十五个。佛陀无需加行就能了知见道的所有刹那。那么，什么是尽智和无生智的区别呢？尽智是对真谛的，完全了解等是确定的。无生智则认为没有必要完全了解等。经中说：什么是尽智？即我已完全了解痛苦，我已断除集，我已现证灭，我已修道，由这些所产生的智慧、见、明、智、证悟、智慧、光明和现观，这被称为尽智。什么是无生智？即我已完全了解痛苦，不再需要完全了解，乃至我已修道，不再需要修道，由这些所产生的智慧等，广说如前。那么，如何以无漏智来了解这些呢？克什米尔人说，经中说，因为随其之后而起，所以能了解，因此通过它们的差别来显示两者的差别。其他人说，即使是无漏智也能如此了

【英语翻译】
Because they do not understand the concordant mind, those two are directed towards the antidotes of the desire realm and the higher realms. There is no telepathy on the path of seeing. Its object is existent. If, because of telepathy, one wants to understand the path of seeing and engages in effort, then the Hearer knows two moments of the path of seeing through telepathy, and knows three moments like a rhinoceros horn. The Buddha knows all without effort. The Hearer knows two moments from the path of seeing through telepathy, namely the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering and the Dharma-knowledge. The object corresponding to the aspect of subsequent knowledge is to be accomplished by other efforts, so as long as he makes effort, he will successively attain sixteen minds, but he will not know in between. The Solitary Buddha knows the first two and the eighth, the subsequent knowledge of the origin, and the third, because the effort is small. Others say that they know the first, second, and fifteenth. The Buddha knows all the moments of the path of seeing without effort. Furthermore, what is the difference between the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising? The knowledge of exhaustion is certain for all truths, such as complete knowledge. The knowledge of non-arising considers that there is no need for complete knowledge, etc. The scripture says: What is the knowledge of exhaustion? It is the knowledge that arises from the cause of knowing, "I have completely known suffering," "I have abandoned the origin," "I have realized cessation," "I have cultivated the path," and the knowledge, seeing, clarity, wisdom, realization, intelligence, light, and manifestation that arise from that. This is called the knowledge of exhaustion. What is the knowledge of non-arising? It is the knowledge from "I have completely known suffering, and there is no need to completely know it again," up to "I have cultivated the path, and there is no need to cultivate it again," and the knowledge that arises from that cause is explained in detail. How does one know in this way with uncontaminated knowledge? The Kashmiris say that the scriptures say that one knows in this way because it arises after that, and therefore the difference between the two is shown by their distinction. Others say that even uncontaminated knowledge knows in this way.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཏེ། མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་བཤད་པ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་གཅིག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་ལྔའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསུམ་ཡོད་ལ་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །རྣམ་པ་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །སྦྱོར་དང་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་དང༌། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བདུན་གྱིས་ཤེས་པ་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལས་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གོང་མའི་
གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཤེས་པ་འདོད

【汉语翻译】
因此，提到“见”是为了舍弃解释，或者为了使之显现。因此，有人说：“暂时来说，凡是‘知’，也就是‘见’。” 这样说来，这些就是十种“知”，即：法知、随知、世俗知、他心知、苦知、集知、灭知、道知、尽知、无生知。其中，世俗知是一种知，也是一种知的一部分。法知是一种知，也是七种知的一部分，随知也与之相同。苦知是一种知，也是四种知的一部分，集知和灭知也与之相同。道知是一种知，也是五种知的一部分。他心知是一种知，也是四种知的一部分。尽知是一种知，也是六种知的一部分，无生知也与之相同。为什么这三种知被分为十种呢？因为自性与对治，相与相的行境，加行与作业已成，以及因与因的广大，由此而有十种知。据说，通过七种因，知被分为十种：从自性来说，是世俗知，因为不了解胜义谛。从对治来说，是法知和随知，因为是对治欲界和上界的。从相来说，是苦知和集知，因为所缘没有差别。从相和所缘来说，是灭知和道知，因为相和所缘不同。从加行来说，是他心知，虽然它并非不了解心所，但为了了解心，通过加行而成就，因此被称为他心知。从作业已成来说，是尽知，因为在作业已成的相续中，最初生起。从因的广大来说，是无生知，因为是所有无漏智的因。因为是所有一切的对治，所以需要法知。

【英语翻译】
Therefore, mentioning "seeing" is either to abandon explanation or to make it manifest. Therefore, some say, "For the time being, whatever is 'knowing' is also 'seeing.'" Thus, these are the ten knowledges: knowledge of the Dharma, subsequent knowledge, conventional knowledge, knowledge of others' minds, knowledge of suffering, knowledge of the origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising. Among these, conventional knowledge is one knowledge and also a part of one knowledge. Knowledge of the Dharma is one knowledge and also a part of seven knowledges, and subsequent knowledge is the same. Knowledge of suffering is one knowledge and also a part of four knowledges, and knowledge of the origin and knowledge of cessation are the same. Knowledge of the path is one knowledge and also a part of five knowledges. Knowledge of others' minds is one knowledge and also a part of four knowledges. Knowledge of exhaustion is one knowledge and also a part of six knowledges, and knowledge of non-arising is the same. Why are these three knowledges divided into ten? Because of nature and antidote, aspect and aspect's object, application and action accomplished, and cause and the expansion of cause, there are ten knowledges. It is said that through seven causes, knowledge is divided into ten: from nature, it is conventional knowledge, because it does not understand the ultimate truth. From antidote, it is knowledge of the Dharma and subsequent knowledge, because they are the antidotes to the desire realm and the higher realms. From aspect, it is knowledge of suffering and knowledge of the origin, because the objects of focus are not different. From aspect and object of focus, it is knowledge of cessation and knowledge of the path, because the aspect and object of focus are different. From application, it is knowledge of others' minds, although it is not that it does not understand mental factors, but in order to understand the mind, it is accomplished through application, therefore it is called knowledge of others' minds. From action accomplished, it is knowledge of exhaustion, because it arises first in the continuum where action has been accomplished. From the expansion of cause, it is knowledge of non-arising, because it is the cause of all uncontaminated wisdom. Because it is the antidote to all, knowledge of the Dharma is needed.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི། དེ་བཞིན་གཞན་དུའང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པས་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཡིད་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས།
ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡང༌། རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་

【汉语翻译】
仅仅是说，它是欲界的对治。此外，对于禅修道上的障碍，或者道上的法智是什么？是三界的对治。断灭和道上的法智，被禅修道所包含，是三界一切的对治。不是欲界的随行。对于欲界的对治，随后的了知在任何情况下都不存在。在那十种智慧中，法智和随后的了知，有十六种相。这些将在下面解释。世俗谛是，同样在其他方面也是。世俗谛的智慧也是具有十六种相，也具有其他的相，因为它执持一切法的自相和共相等。以各自的真谛之相是四种。苦和集，灭和道智，因为进入各自的真谛之相，所以每一个都是四种相。他心智无垢也是，同样，他人的心识无漏也是同样的，因为具有自己的真谛之相，所以是四种相，因为是道智。有垢染的是，所知境的自相。
他人的心识有漏，是执持所知境的心和心所的自相，因为是执持自相。两者都是，各自的对境。当执持心的时候，不执持心所，当执持感受的时候，不执持想，等等。那么，世尊所说的“对于有贪欲的心，如实了知为有贪欲的心”等等，是怎样的呢？不是同时执持二者，就像衣服和污垢不能同时执持一样。所谓有贪欲的心，有贪欲本身有两种，混合的有贪欲本身，和相应的有贪欲本身。其中，与贪欲相应的心，两者都是有贪欲的。除此之外

【英语翻译】
It is only said that it is the antidote to the desire realm. Furthermore, what is the obstacle on the path of meditation, or the Dharma-knowledge on the path? It is the antidote to the three realms. Cessation and Dharma-knowledge on the path, which are included in the path of meditation, are the antidote to all three realms. It is not a subsequent to the desire realm. The subsequent knowledge of the antidote to the desire realm does not exist in any way. Among those ten knowledges, Dharma-knowledge and subsequent knowledge have sixteen aspects. These will be explained below. Conventional truth is, likewise, in other ways as well. The wisdom of conventional truth also has sixteen aspects and also has other aspects, because it holds the self-characteristics and general characteristics of all phenomena, and so on. By the aspects of their respective truths, there are four. Suffering and origin, cessation and path knowledge, because they enter into the aspects of their respective truths, each has four aspects. The stainless mind-knowledge of others is also, likewise, the stainless mind-knowledge of others is also the same, because it has its own truth aspect, so it has four aspects, because it is path knowledge. That which has defilements is, the self-characteristics of the knowable.
The mind-knowledge of others that has defilements holds the self-characteristics of the knowable mind and mental factors, because it holds the self-characteristics. Both are, each object of experience. When the mind is held, the mental factors are not held, and when the feeling is held, the perception is not held, and so on. Then, what about what the Blessed One said, "For a mind with desire, one knows as it really is that it is a mind with desire," and so on? It is not that the two are held simultaneously, just as clothes and dirt cannot be held simultaneously. The so-called mind with desire, desire itself has two aspects, the mixed desire itself, and the corresponding desire itself. Among them, the mind that corresponds to desire, both are with desire. Other than that

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་
པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ན་རེ་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་དུ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དང༌། རིན་དང༌། འཁོར་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན

【汉语翻译】
具有漏者，以具有贪欲故，是为具有贪欲。有些人说，此经中，与贪欲相应的心是具有贪欲，而贪欲的对治则是说为离贪欲。如果与贪欲不相应是离贪欲，那么与其他烦恼相应也应是如此，他们这样说。另一些人说，如果那样，那么不是其对治的心，不是烦恼性的，既不是具有贪欲，也不是离贪欲，就会变成这样等等。因此，此经中，以具有贪欲也应认为是具有贪欲的心，对于具有愚痴和离愚痴之间也应像那样理解，他们这样说。分别说者们说，收摄是由于对所缘显现收摄的缘故是善的。散乱是由于与散乱相应故是烦恼性的，他们这样说。西方人说，收摄是与睡眠相应。散乱是其他的烦恼性的，他们这样说。不应那样说，因为与烦恼性的睡眠相应，那个心本身既是收摄的也是散乱的。论典中说：心收摄如实了知，了知它的了知有四种，即法了知、随了知、世俗了知和道了知，这与此相违。心下沉是由于与懈怠相应故是烦恼。提起是由于与精进相应故是善的。小的是由于清净小者所依故是烦恼性的。成为大的是由于与此相反故是善的。根、价值、眷属、随行者以及力量大小的缘故，烦恼性的是以二种不善根为根。善的是以三种善根为根。烦恼性的。

【英语翻译】
That which has outflows is said to have desire because it possesses desire. Some say that in this sutra, the mind that is in accordance with desire is one that possesses desire, and the antidote to desire is said to be freedom from desire. If not being in accordance with desire means being free from desire, then being in accordance with other afflictions would also be the same, they say. Others say that if that were the case, then the mind that is not its antidote, not being afflicted, would be neither possessing desire nor being free from desire, and so on. Therefore, in this sutra, it should be considered that having desire is also a mind that possesses desire, and it should be understood similarly between having ignorance and being free from ignorance, they say. The Vaibhashikas say that gathering together is virtuous because it manifestly gathers towards the object. Distraction is afflicted because it is in accordance with distraction, they say. The Westerners say that gathering together is in accordance with sleep. Distraction is another affliction, they say. One should not say that, because being in accordance with afflicted sleep, that very mind is both gathered together and distracted. In the treatise it says: The mind gathered together is thoroughly known as it is. The knowledge of knowing it is fourfold, namely, knowledge of the Dharma, subsequent knowledge, conventional knowledge, and knowledge of the path, which would also be contradictory. A sinking mind is afflicted because it is in accordance with laziness. Upliftedness is virtuous because it is in accordance with diligence. Smallness is afflicted because it is relied upon by those who are small in purification. Becoming great is virtuous because it is the opposite of that. Also because of root, value, retinue, followers, and the magnitude of power, the afflicted is rooted in the two unwholesome roots. The virtuous is rooted in the three wholesome roots. The afflicted.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་མང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་བཞིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཏན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་
དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་ལ་དགེ་བ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོམས་པ་ནི་འཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དག་གིས་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མདོ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་གང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་ལྷ

【汉语翻译】
因为不是通过努力来成就的，所以烦恼是微小的。善是通过大的集合来成就的，所以是珍贵的。有烦恼者，因为获得与此相似的未来，所以眷属不多，而是与三个蕴跟随。善是眷属众多，而是与四个蕴跟随。而且，有烦恼者是力量弱小的。善是力量强大的。仅仅一个对痛苦知法的忍，也能彻底摧毁十个微细的增长，因此，烦恼是微小的，而善则变得伟大。掉举是因为具有与掉举相似的特性，所以是有烦恼的。非掉举是因为是它的对治，所以是善的。未寂静和寂静也是如此。未等持是因为具有与散乱相似的特性，所以是有烦恼的。等持是因为是它的对治，所以是善的。未修习是因为没有通过获得和依止的修习来修习，所以是有烦恼的。修习是因为通过那两者来修习，所以是善的。未解脱是因为自性和相续未解脱而解脱，所以是有烦恼的。解脱是因为通过那两者解脱，所以说是这样的。如果是这样，那就是违背了经部，也没有解释那些词语的意义差别。如何说是违背了经部呢？经中说，如何心是向内收摄的呢？心与昏沉和睡眠一起，向内完全止息，不具有胜观的特性。如何是向外散乱的呢？心随逐于五种欲妙，并且是散乱的。心既是收摄的，又是散乱的，这样说也可以吗？虽然是这样说的，但这不是合乎道理的说法，因为有烦恼的睡眠和

【英语翻译】
Because it is not to be accomplished by effort, affliction is small. Virtue is to be accomplished by a great assembly, so it is precious. An afflicted one, because of obtaining a future similar to this, does not have many retinues, but is accompanied by the following of the three skandhas. Virtue is a large retinue, but is accompanied by the following of the four skandhas. Moreover, the afflicted one is weak. Virtue is powerful. Even a single forbearance that knows the Dharma of suffering can completely destroy ten subtle increases, therefore, affliction is small, and virtue becomes great. Agitation is afflicted because it has similar characteristics to agitation. Non-agitation is virtue because it is its antidote. Non-pacification and pacification are also the same. Non-concentration is afflicted because it has similar characteristics to distraction. Concentration is virtue because it is its antidote. Non-meditation is afflicted because it is not meditated upon by the meditation of attainment and reliance. Meditation is virtue because it is meditated upon by those two. Non-liberation is afflicted because nature and continuum are not liberated and liberated, so it is afflicted. Liberation is virtue because it is liberated by those two, so it is said. If that is the case, then it is contrary to the sutras, and the difference in the meaning of those words is not explained. How is it said to be contrary to the sutras? In the sutras, how is the mind inwardly gathered? The mind is one with dullness and sleep, completely ceasing inwardly, and does not have the characteristics of insight. How is it outwardly distracted? The mind follows after the five objects of desire and is scattered. Can it also be said that the mind is both gathered and distracted? Although it is said that way, it is not a reasonable statement, because afflicted sleep and

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་པར་གྱུར་བ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཉིད་དུ་དམ་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་བླའི་མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་རྣམ་
པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དེའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་དང་འགལ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ལེ་ལོ་ལྷག་པའི་སེམས་ནི་ཞུམ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། རྒོད་པ་ལྷག་པ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་བཟློག་པ་མེད་ཀྱི་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་
གང་ཞི

【汉语翻译】
因为没有确定那一刹那转为散乱的缘故。难道没有说过会与经论相违背吗？与经论相违背，不是与至上的经相违背。如果问，为什么没有解释那些词语的意义差别呢？因为散乱的心、沉没、掉举和不寂静、不平等、不修习和不解脱等的体性也说成没有差别。普遍摄持和善加执持等的体性也说成没有差别。词语的意义差别并不是没有解释，虽然在烦恼方面相同，但像这样，这个烦恼的心是散乱，这个是沉没，详细地说明了那些过患的差别，同样，善法也正确地说明了功德的差别，所以仅仅是解释了意义的差别。因为没有舍弃与经相违背，所以那不是那些词语的意义。如果经中说，那个心既是沉没，又是掉举，那么当心沉没和怀疑沉没的时候，就不是修习精进、禅定和舍等正等觉支的时候。当心掉举和怀疑掉举的时候，就不是修习择法、精进和喜等正等觉支的时候，这些就不会说了。难道要分别修习这些菩提分法吗？认为这些是修习作意，而不是现前的，所以没有过失。从这方面来说，懈怠增上的心称为沉没，掉举增上称为掉举，所以没有相违背，因为这两者是同时的，所以说那个心既是沉没又是掉举。对于有想法的人的话语来说，没有返回，但经的意图不是这个，这样说。凡是具有贪欲的心都是具有贪欲的，所说的是，具有贪欲的心，哪个？

【英语翻译】
Because it is not determined that that moment turns into distraction. Isn't it said that it will contradict the scriptures? Contradicting the scriptures is not contradicting the supreme sutras. If asked, why are the differences in the meanings of those words not explained? Because the nature of a distracted mind, sinking, agitation, non-peace, inequality, non-cultivation, and non-liberation, etc., are also said to be without difference. The nature of universal holding and good grasping, etc., are also said to be without difference. The difference in the meaning of words is not that it is not explained, although they are the same in terms of afflictions, but like this, this afflicted mind is distracted, this is sinking, the differences in those faults are explained in detail, similarly, the virtues of good dharmas are also correctly explained, so it is only explaining the difference in meaning. Because not abandoning the contradiction with the sutras, that is not the meaning of those words. If the sutra says that that mind is both sinking and agitated, then when the mind is sinking and doubting sinking, it is not the time to cultivate diligence, samadhi, and equanimity, etc., the limbs of perfect enlightenment. When the mind is agitated and doubting agitation, it is not the time to cultivate dharma discrimination, diligence, and joy, etc., the limbs of perfect enlightenment, these will not be said. Are these limbs of enlightenment to be cultivated separately? It is thought that these are cultivating attention, but not manifest, so there is no fault. From this point of view, the mind with increased laziness is called sinking, and increased agitation is called agitation, so there is no contradiction, because these two are simultaneous, so it is said that that mind is both sinking and agitated. For the words of those who have thoughts, there is no turning back, but the intention of the sutra is not this, so it is said. All minds that have desire are with desire, what is said is, the mind that has desire, which one?

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སློབ་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་ངོ༌། །གང་ལས་འདིའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ་དམིགས་པ་འཛིན་ཞེ་ན། མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་
ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འདི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ན

【汉语翻译】
是什么呢？如果说是与贪欲的获得相伴随，那么学习者的无漏之心也会变成有贪欲的。如果说是贪欲的对境，那么阿罗汉的有漏之心也会被认为是具有贪欲的，因为它是贪欲的对境。或者，它怎么会是有漏的呢？如果说是以烦恼的总体为对境，那么也会被认为是与愚痴相伴随的，因为它是愚痴的对境。了解他人之心识，既不是以获得为对境，也不是以心识为对境的贪欲为对境。因此，在这里不应认为具有贪欲就是具有贪欲的心识。那么，应该怎样理解呢？经部的观点是，与贪欲相应的心识是具有贪欲的，与贪欲不相应的心识是远离贪欲的。从何处来说此心识是远离贪欲的呢？远离嗔恨和远离愚痴。在经中说，对于欲界、色界和无色界具有不退转的性质，那里是从远离它们的获得来理解而说的。如果说与其他烦恼相应的心识，因为与贪欲不相应，也会变成远离贪欲的，那么这种观点是没有过失的。因为它不会被认为是远离贪欲的。那么，应该怎样理解呢？应该理解为与嗔恨相伴随，与愚痴相伴随等等。顺便说一下就可以了。要阐述成立的宗义，什么是了解他人心识，是执着于他人心识的行相或对境吗？不执着。因为它不依赖于行相和对境，知道这个心识是贪着的，但不会知道是对某个具体的色法贪着。如果不是这样，那么它也会以色法为对境，并且执着于以它为对境的他人心识，也会变成执着于自己的自性。所有了解他人心识的

【英语翻译】
What is it? If it is said to be accompanied by the attainment of desire, then the mind of the learner, which is without outflows, will also become with desire. If it is said to be the object of desire, then the mind of the Arhat, which is with outflows, will also be regarded as having desire, because it is the object of desire. Or, how is it with outflows? If it is said to be the object of the general afflictions, then it will also be regarded as accompanied by ignorance, because it is the object of ignorance. Knowing the minds of others is neither focused on attainment, nor is it focused on desire that is focused on that mind. Therefore, here, one should not think that having desire is a mind with desire. How should it be understood? The Sutra's view is that a mind that is in accordance with desire is with desire, and a mind that is not in accordance with desire is free from desire. From where is this mind free from desire? It is free from hatred and free from ignorance. In the Sutra, it is said that it has the nature of non-regression in the desire realm, the form realm, and the formless realm, which is spoken from understanding the separation from their attainment. If it is said that a mind that is in accordance with other afflictions, because it is not in accordance with desire, will also become free from desire, then this view is without fault. Because it will not be regarded as free from desire. How should it be understood? It should be understood as accompanied by hatred, accompanied by ignorance, and so on. It is enough to mention it in passing. The established tenet should be stated: What is knowing the minds of others, does it grasp the aspect or object of the minds of others? It does not grasp. Because it does not depend on the aspect and object, it knows that this mind is attached, but it does not know that it is attached to a specific form. If it is not like that, then it will also take form as its object, and grasping the minds of others that take it as their object will also become grasping one's own nature. All knowing of the minds of others

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མཐོང་བའི་ལམ་བཀག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་མ་བསྡུས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཀག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན། །སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་པ་དག་ཡིན་ཡང་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམས་མེད། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བསྟན་བཅོས་ལས། །གཞན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་
ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གང་ལས་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་སྐད་དུ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་

【汉语翻译】
的心的和心所生的，物质的自性，现在产生的，他者的相续和贪欲，具有色法的，不具有色法的对境，见道的道所遮止的，修道的道所缘的，与空性和无相不相应的，不为灭尽和不生所摄的，无间道所遮止的，应当如是了知。他者的心了知已经宣说了。剩余的是十四种行相，除了空性和无我之外。剩余的就是灭尽和不生了知等，那二者除了空性和无我的行相之外，是十四种行相。虽然是胜义谛，但是以随顺它们的力量而安立名言的方式，我的生灭尽了。从此其他的有不能了知，因为是对世俗谛宣说的缘故。什么是无漏法具有自相的行相吗？还是没有呢？如果这样问。暂时按照克什米尔人的观点，其他十六种无垢法是没有的。除了十六种行相之外，没有无漏法的行相。其他的论典中说有。其他的日下部的人说有。如何才能通达呢？论典中已经说了，论典中这样说，不相应的心的贪欲和具有贪欲的法，能够了知吗？如果问，能够了知。从理所生的角度，无常和痛苦和空性和无我和因和集和极
生和缘和此是处有，此是基有，这样能够了知。如果这样说。如果从此此是处有，此是基有，这样认为能够了知，这个意思不是这样。然而无常等能够了知的是，此是处有，此是基有。如果这样问。不是的。因为不是从其他产生的缘故。如果这是论典的意思，这样说，见道所断的心，贪欲和具有贪欲的法，能够了知吗？如果问，能够了知。以非理所生的

【英语翻译】
Of the mind and what arises from the mind, the self-nature of matter, what arises now, the continuum and desire of others, possessing form, the object of non-possession, what is obstructed by the path of seeing, what is focused on by the path of meditation, not corresponding to emptiness and signlessness, not included by cessation and non-arising, what is obstructed by the uninterrupted path, should be understood as such. The knowledge of the minds of others has been explained. The remainder is fourteen aspects, except for emptiness and selflessness. The remainder is the knowledge of cessation and non-arising, etc. Those two, except for the aspects of emptiness and selflessness, are fourteen aspects. Although they are ultimate truths, in the way of establishing names following their power, my birth has ceased. From this, other existences cannot be known, because it is taught to the conventional truth. Does the uncontaminated have the aspect of its own characteristic? Or does it not? If asked in this way. For the time being, according to the view of the Kashmiris, the other sixteen undefiled dharmas do not exist. Apart from the sixteen aspects, there is no aspect of the uncontaminated. Other treatises say that it exists. Others, the Hinayana, say that it exists. How can it be understood? It has been said in the treatise, in the treatise it says this, can the desire of the non-corresponding mind and the dharma possessing desire be known? If asked, it can be known. From the perspective of what is born from reason, impermanence and suffering and emptiness and selflessness and cause and origin and extreme
birth and condition and this is the place, this is the basis, it can be known in this way. If it is said in this way. If from this, this is the place, this is the basis, thinking in this way it can be known, this meaning is not like this. However, what can be known as impermanence etc. is, this is the place, this is the basis. If asked in this way. It is not. Because it does not arise from others. If this is the meaning of the treatise, saying in this way, can the mind to be abandoned by the path of seeing, desire and the dharma possessing desire, be known? If asked, it can be known. By the non-reason born

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནེམ་ནུར་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རློམ་པ་དང༌། རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་སྐད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མིང་གི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་རྫས་སུ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྫས་སུ་ནི་བདུན་ཡིན་ལ་མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་རྫས་སུ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །
མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རྐྱེན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་ཐལ་ཞར་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཐག་གུ་དང་ཆུ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བུམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་མོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །ཁུར་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ནང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སོ་སོར་འབྲད་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་ནོ། །འབྲེལ་བ་མེ

【汉语翻译】
从我的，与我所有的，常，断，无因，无作者，诽谤，殊胜，主要，特别超胜，神圣，清净，解脱，决定执持，犹豫，二心，疑惑而知，贪，嗔，慢，痴等所说之处，也如是说，此是存在的，此是有基础的。如果出现这样的说法，那样的说法也不会出现，因此，这不是那个意思。那么这十六种相，是从名称的角度，还是从实体的角度呢？有些人说，从实体的角度来说是七种，从名称的角度来说是十六种，因为集、灭、道各自都是一个实体。有人这样说，说从实体的角度来说是十六种。其中，因为依赖于因缘，所以是无常的。因为是损害的自性，所以是痛苦的。因为与我所见相违，所以是空性。因为与我见相违，所以是无我的。以种子之法的形式是因。以生起之法的形式是集。以关联的形式是生。以显现成办之义是缘，譬如陶土团、灰烬、轮子、绳子和水等聚集而显现成办瓶子一样。因为蕴坏灭，所以是灭。因为三火寂灭，所以是寂静。因为没有损害，所以是富饶。因为远离一切过失，所以是出离。以行进之义是道。因为具有道理，所以是道理。以真实成办之义是成办。因为极其真实地度越，所以是真实度越。或者说，因为不是恒常的，所以是无常的。因为变得像负担一样，所以是痛苦的。因为与内在的士夫分离，所以是空性。因为没有随心所欲的作者，所以是无我的。以到来的方式是因。以生起的方式是集。以增长的方式是生。以各自摩擦的方式是缘。没有关联

【英语翻译】
Through the notions of self, belonging to self, permanence, annihilation, causelessness, authorlessness, slander, supreme, principal, especially excellent, sacred, pure, liberation, determined grasping, hesitation, doubt, and knowing with uncertainty, as well as attachment, hatred, pride, and ignorance, it is said, "This exists, this has a basis." If such statements were to arise, they would not, therefore, this is not its meaning. Are these sixteen aspects from the perspective of names or from the perspective of substance? Some say that from the perspective of substance, there are seven, and from the perspective of names, there are sixteen, because origination, cessation, and path are each a single substance. It is said that from the perspective of substance, there are sixteen aspects. Among them, because it depends on conditions, it is impermanent. Because it is the nature of harm, it is suffering. Because it is empty of the opposite of the view of self, it is emptiness. Because it is without self, it is selflessness. As the nature of seed-dharma, it is the cause. As the nature of arising-dharma, it is origination. As the nature of connection, it is arising.
As the meaning of manifestation, it is the condition, just as a pot is manifested from the gathering of a lump of clay, ashes, a wheel, a rope, and water. Because the aggregates are destroyed, it is cessation. Because the three fires are extinguished, it is peace. Because there is no harm, it is abundance. Because it is free from all faults, it is definite emergence. As the meaning of going, it is the path. Because it possesses reason, it is reason. As the meaning of truly accomplishing, it is accomplishment. Because it truly transcends, it is true transcendence. Or, because it is not constant, it is impermanent. Because it has become like a burden, it is suffering. Because it is separated from the inner person, it is emptiness. Because there is no author who acts as desired, it is selflessness. As the way of coming, it is the cause. As the way of arising, it is origination. As the way of increasing, it is arising. As the way of separate friction, it is the condition. No connection

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་འབྲེལ་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །དགེ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ངན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ལམ་མོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རིགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དང༌། མི་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་ནི་གང་མདོ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན། འདུན་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདུན་པ་དང་འདྲ་བ། འདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐ་མར་གདོན་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་
ཟད་དོ། །ཡང་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདུན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངའོ་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་པ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཞིང་དང་ཆུ་དང་ལུད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་འབྲས་བུའི་དྲི་དང་རོ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐ་མ་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཞི་ནི་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས་ལྔ་ཚན་གཉིས་དང༌། བཞི་ཚན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དགེ

【汉语翻译】
因为断绝了与束缚的联系，所以是阻碍。因为脱离了有为法的三个特征，所以是寂静。因为是善，所以是丰饶。因为是最值得信赖的，所以是决定生起。因为是恶道的相违品，所以是道。因为是非理性的相违品，所以是理性。是超越痛苦的城市，以不相违的意义来成就。因为是一切存在的对治，所以是决定给予。应当像所希望的那样陈述，因为是生灭的法性，所以是无常。因为是不和谐的，所以是痛苦。因为脱离了自我，所以是空性。因为自身不是自我，所以是无我。原因和，生起和，增上和，条件本身，就是经中所说的，这些近取五蕴，是欲求为根本，从欲求生起，与欲求相似，从欲求增上，这仅仅是佛所说的。增上这个词只是最后才加上去的。
那么这些有什么区别呢？欲求有四种：我认为是我，这是没有分别的身体的欲求。希望变成那样，这是没有分别的再次存在的欲求。希望变成这样，这是有分别的再次存在的欲求。第四种是连接相续的束缚的欲求。或者说是业显现的欲求。其中第一个是痛苦的最初原因，所以是根本的原因，就像果实的种子一样。第二个是生起，因为通过它才能完全成就，就像果实的嫩芽等生长一样。第三个是与它相似的痛苦的条件，就像果实的田地、水和肥料等一样。依靠田地等，果实才具有气味、味道和，能力和，成熟和力量。第四个是增上，因为从它那里才能生起，就像果实的最后的鲜花一样。或者说，对于贪欲所行持的四种欲求，是贪欲的各个分类中的两个五蕴和，两个四蕴，是善。

【英语翻译】
Because it severs the connection with bondage, it is obstruction. Because it is free from the three characteristics of conditioned phenomena, it is peace. Because it is virtuous, it is abundant. Because it is the most trustworthy, it is definitely arising. Because it is the opposite of the evil path, it is the path. Because it is the opposite of irrationality, it is rationality. It is the city beyond suffering, accomplished through non-contradictory meaning. Because it is the antidote to all existence, it is definitely giving. It should be stated as desired, because it is the nature of arising and ceasing, it is impermanent. Because it is discordant, it is suffering. Because it is free from self, it is emptiness. Because oneself is not self, it is selflessness. The cause, the arising, the increase, and the condition itself, are what is said in the sutras, these five aggregates of clinging, are rooted in desire, arise from desire, are similar to desire, and increase from desire, this is only what the Buddha said. The word "increase" is only added at the end.
So what is the difference between these? Desire has four aspects: I think it is me, this is the desire for the body without distinction. Hoping to become like that, this is the desire for rebirth without distinction. Hoping to become like this, this is the desire for rebirth with distinction. The fourth is the desire for the bondage that connects the continuum. Or it is the desire for karma to manifest. Among them, the first is the initial cause of suffering, so it is the root cause, like the seed of a fruit. The second is arising, because through it can be completely accomplished, like the growth of the sprouts of the fruit and so on. The third is the condition of suffering similar to it, like the field, water, and fertilizer of the fruit and so on. Relying on the field and so on, the fruit has smell, taste, and, ability, and, maturity and power. The fourth is increase, because it arises from it, like the final flower of the fruit. Or, the four desires practiced by craving are two five aggregates and, two four aggregates in the various categories of craving, which are good.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་དག་ངའོ་སྙམ་པ་ཡོད་ན་ང་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ང་ནི་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་ངན་ནོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་
རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལམ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་གི་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་པུ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། བློ་སྔར་བཏང་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་བོར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་སྤྱད

【汉语翻译】
比丘们，如果认为“我是”，就会产生“我是这样的”的想法。会有“我是这样的”、“我不是那样的”、“我好”、“我坏”的想法产生。对于此，会产生“要这样发生”的想法，以及“不要这样发生”的想法，“要像这样发生”、“要像这样发生”、“不要那样发生”的想法也会产生。对于此，会产生“变成这样吧”的想法，以及“变成像这样吧”、“变成那样吧”、“不要变成那样吧”、“即使变成这样又有什么关系”的想法，“即使变成像这样又有什么关系”、“即使变成这样又有什么关系”、“即使不要变成那样又有什么关系”的想法也会产生，如是说。因为没有进入，所以是止息。因为没有痛苦，所以是寂静。比丘们，如此一来，诸行是痛苦的。涅槃是寂静，如是说。因为没有更高，所以是殊胜。又，因为不再退转，所以是决定出离。因为像是道路，所以是道。因为如实进入，所以是正理。因为个别决定，所以是成就，如所说，为了使见解完全清净，这是道路，没有其他的，就像这样说的。因为使之恒常决定出离，所以是决定出离。或者，为了对治常、乐、我、我所的邪见，依次是不常、痛苦、空、无我的相。为了对治无因、唯一因、变化、先舍弃心、邪见，依次是因、集起、生起、缘起的相。为了对治认为没有解脱的邪见，是止息的相。为了对治认为痛苦是解脱的邪见，是寂静的相。为了对治认为禅定的快乐是殊胜的邪见。

【英语翻译】
Monks, if there is a thought of "I am," the thought of "I am like this" will arise. Thoughts like "I am like this," "I am not like that," "I am good," and "I am bad" will arise. Regarding this, the thought of "it should happen like this" will arise, as well as the thought of "it should not happen like this," "it should happen like this," "it should happen like that," and "it should not happen like that." Regarding this, the thought of "may it become like this" will arise, as well as the thoughts of "may it become like this," "may it become like that," "may it not become like that," "what does it matter if it becomes like this," "what does it matter if it becomes like this," "what does it matter if it becomes like that," and "what does it matter if it does not become like that," as it is said.
Because there is no entering, it is cessation. Because there is no suffering, it is peace. Monks, in this way, all conditioned things are suffering. Nirvana is peace, as it is said. Because there is nothing higher, it is excellent. Also, because there is no turning back, it is definite emergence. Because it is like a path, it is the path. Because it is entered as it is, it is reason. Because it is individually determined, it is accomplishment, as it is said, "In order to purify the view, this is the path, there is no other," like this it is said. Because it causes constant and definite emergence, it is definite deliverance. Alternatively, as antidotes to the wrong views of permanence, pleasure, self, and selfhood, respectively, are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. As antidotes to the wrong views of having no cause, having only one cause, change, abandoning the mind beforehand, and wrong views, respectively, are the aspects of cause, arising, birth, and condition. As an antidote to the wrong view of thinking there is no liberation, it is the aspect of cessation. As an antidote to the wrong view of thinking suffering is liberation, it is the aspect of peace. As an antidote to the wrong view of thinking the bliss of meditation is excellent.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཐར་བ་ནི་གཏན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། ལམ་འདི་ཡང་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་དང༌། རེགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། དེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཤེས་རབ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཤེས་རབ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་
པར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་བམ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །གང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་བ་ཡང་ཡིན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་གསུམ་གཞན་རྣམས་དགེ །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཞན་དགུ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དང་པོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ན་ཡོད་དོ། །དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ། ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ཡོད་དོ། །དགུ་ན་རྗེས་ཤེས་བྱ་བ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་བ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་བར་ནི་ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ན་ཡ

【汉语翻译】
是那些对治品。再者，对于那些认为通过反复体验而获得的解脱并非究竟的修行者来说，显现出决定的解脱之相。对于那些认为没有道、认为这是道、认为其他也是道、认为此道还有剩余的修行者来说，依次显现出道、理、修行、以及解脱之相。什么是名为“相”的法呢？相即是智慧。如果是这样，那么由于智慧与其他不同，智慧就不会具有相。因此，相是心和心所生起的一切的对境所持的差别，这才是合理的。那么，是否只有智慧才能执持呢？回答说：不是的。那么，是怎样的呢？是与它相关的，与对境相关的才能执持。智慧以及与对境相关的其他一切法也能执持。一切存在皆为所取。无论存在什么，一切都是所取。这样一来，智慧既是相，也是执持者，也是所取。其他与对境相关的则是执持者和所取。无对境的则仅仅是所取。从这里开始，将要展示这十种智慧的功德等差别。首先，前三种是三种，其他的都是善。世俗智是偈颂的第一句，因为存在所以是第一，它是善、不善和无记三种。其他的九种智慧则仅仅是善。第一种存在于一切处，从欲界到有顶。第六种是法智。法智存在于四禅定、无障碍和殊胜禅定中。第九种是类智。类智存在于那六地以及无色界的三地中。同样，苦、集、灭、道、尽、无生智等，没有差别的也存在于那九地中。

【英语翻译】
These are the antidotes. Furthermore, for those practitioners who think that liberation obtained through repeated experience is not ultimate, the aspect of definite liberation appears. For those practitioners who think there is no path, think this is the path, think others are also paths, and think there is still something left in this path, the aspects of path, reason, practice, and liberation appear in order. What is this dharma called "aspect"? Aspect is wisdom. If so, then since wisdom is different from others, wisdom will not have aspects. Therefore, the aspect is the distinction held by the objects of all minds and mental events, which is reasonable. Then, is it only wisdom that holds? The answer is no. Then, what is it like? It is that which is related to it, and related to the object, that holds. Wisdom and all other dharmas related to the object also hold. All that exists is to be grasped. Whatever exists, all is to be grasped. In this way, wisdom is both the aspect, the holder, and the grasped. Others related to the object are the holder and the grasped. Those without objects are only the grasped. From here on, the differences of the merits and so on of these ten wisdoms will be shown. First, the first three are three types, and the others are all virtuous. Conventional wisdom is the first line of the verse, because it exists, it is the first, and it is of three types: virtuous, non-virtuous, and neutral. The other nine wisdoms are only virtuous. The first exists everywhere, from the desire realm to the peak of existence. The sixth is the Dharma wisdom. Dharma wisdom exists in the four meditations, the unobstructed, and the excellent meditations. The ninth is the subsequent wisdom. Subsequent wisdom exists in those same six grounds and the three formless realms. Similarly, the wisdoms of suffering, origin, cessation, path, exhaustion, and non-arising also exist in those same nine grounds without distinction.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ས་དྲུག་ན་ཡོད་དོ།། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ས་དགུ་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡིད་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་མེད་དོ། །དེ་ན་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འདོད་རྟེན་ཅན། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྟེན་ཅན་གཞན། །གཞན་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ས་དག་དང་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པ། འགོག་བློ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །གཅིག་སྟེ་བློ་དང་ཤེས་རབ་དང༌། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བློ་ནི་གསུམ་མོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་རྗེས་བློ་ཡི་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དགུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བློའི་གཉིས་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་དག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཡི་བཅུ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཆར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་མིན། འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཕུའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཅུ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། བཅུ་གང་དག་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་དང་དྲི་མེད་ཆོས། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་
འདོད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
哦哦。分类是，以法智所摄持的都在六地。以后智所摄持的都在九地。其他意智是四禅。他心智唯独在四禅中有，其他地方没有。在那里，具有欲界和色界所依。那个他心智在欲界和色界中现前。名为法智的是欲界所依。法智唯独是欲界的所依，在色界和无色界中不现前。其他是三界所依。其他是什么呢？是他心智和法智以外的。地等和所依已经说完了。应当讲述以四念住所摄持的，为此说道：灭智是念住，一者是智和慧，名为智是异名。灭尽智是一者，是法念住。他心智是三者。他心智是三者，感受和心，以及法念住。剩余的是四者。灭尽智和他心智以外的智都是四念住。以哪个智所缘的是多少智呢？法智的行境是九。法智的所缘是九智，除了以后智。道以后智也是九。以后智的所缘也是九智，除了法智。道智的所缘也是九，除了世俗智。痛苦之因的智是二。痛苦和集起智的所缘是二，世俗智和他心智。四者的所缘是十。世俗智和他心智，以及尽智和无生智的所缘都是十智。一者的不是。灭尽智的唯一所缘不是智本身。应当结合十法。哪十法呢？三界和无垢法，无为法都是两个。对于有为法，是欲界和……

【英语翻译】
Oḍḍo. The divisions are: those included by Dharma-knowledge are in the six grounds. Those included by subsequent knowledge are in the nine grounds. Other mind-knowledge is the four dhyānas. Other-minds-knowledge is only in the four dhyānas, not elsewhere. There, it has desire and form as support. That other-minds-knowledge manifests in the desire and form realms. What is called Dharma-knowledge has desire as support. Dharma-knowledge is only supported by the desire realm, and does not manifest in the form and formless realms. Others are supported by the three realms. What are the others? Other than other-minds-knowledge and Dharma-knowledge. The grounds and supports have been explained. What is included by the four mindfulnesses should be spoken of, therefore it is said: Cessation-wisdom is mindfulness, one is wisdom and prajñā, what is called knowledge is a synonym. Cessation-knowledge is one, it is Dharma-mindfulness. Other-minds-wisdom is three. Other-minds-knowledge is three: feeling, mind, and Dharma-mindfulness. The remainder are four. The knowledge other than cessation and other-minds-knowledge are all four mindfulnesses. By which knowledge, what is the object of knowledge? The domain of Dharma-wisdom is nine. The object of Dharma-knowledge is nine knowledges, except for subsequent knowledge. Path-subsequent wisdom is also nine. The object of subsequent knowledge is also nine knowledges, except for Dharma-knowledge. The object of Path-knowledge is also nine, except for conventional knowledge. The wisdom of suffering and cause is two. The objects of the knowledge of suffering and arising are two: conventional knowledge and other-minds-knowledge. The object of the four is ten. The objects of conventional knowledge and other-minds-knowledge, as well as exhaustion-knowledge and non-arising-knowledge, are all ten knowledges. One is not. The unique object of cessation-knowledge is not knowledge itself. The ten dharmas should be combined. What are the ten? The three realms and stainless dharma, unconditioned things are both two. For conditioned dharmas, it is desire and...

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་བ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདུན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དྲུག་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་གི་ནི་དྲུག་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། འོན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པུས་རང་ཚོགས་ལས། །གཞན་ནི་བདག་མེད་ཉིད་རིགས་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་ཚོགས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་བའི་ཞེས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་གི་ཚོགས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་རྣམ་པ་ཆད་པ་ལས་
དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཅིག་ཅར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་ཤེས་པ་དུ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་བུ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག

【汉语翻译】
色界和无色界中的行，以及无漏法，以相同具有和不具有的差别，分为八种。有为法以善和未说明的差别，分为两种。这十种法应该如何结合呢？应该这样结合：以哪个识，缘的是多少？对此，世俗识所缘的是这全部十种法。法智是五种，即欲界中的行，以及无漏法，地，有为善法。类智是七种，即色界和无色界中的行，以及无漏法，六，有为善法。苦和集智是六种，即欲界，色界，和无色界中的行。灭智是一种，即有为善法。道智是两种，即无漏法。他心智是三种，即欲界和色界中的行，以及与无漏法相应者。尽智和无生智所缘的是九种法，除了有为未说明法。一个识能了知一切法吗？不能。然而，唯有世俗，从自聚中，其他则可变为无我之理。世俗识能从自己的聚之外，了知一切法为无我，即能知其为无我。其自聚，即是其自性以及与其同时生起的法，因为彼等是境和有境的差别，以及所缘相同，以及非常接近，所以不执著。其中，欲界中的行是听闻和思惟所生。色界中的行是听闻所生。不是由修所生，因为那是从地差别而缘的缘故。如果不是这样，则会从一切法中同时离贪。此已完毕。当说“谁具有多少识”时，暂时，异生唯有世俗识。

【英语翻译】
The practices in the form and formless realms, and the uncontaminated dharmas, are divided into eight types by the distinction of being equally possessed and not possessed. Conditioned phenomena are divided into two types by the distinction of virtue and the unstated. How should these ten dharmas be combined? They should be combined by asking: with which consciousness, how many are the objects? For that, the object of conventional consciousness is all ten of these dharmas. Dharma-knowing is five: practices in the desire realm, and uncontaminated dharmas, the base, and conditioned virtue. Subsequent knowing is seven: practices in the form and formless realms, and uncontaminated dharmas, six, and conditioned virtue. The knowing of suffering and origin is six: the practices in the desire, form, and formless realms. The knowing of cessation is one: only conditioned virtue. The knowing of the path is two: the uncontaminated dharmas. The knowing of others' minds is three: the practices in the desire and form realms, and those that are equally associated with the uncontaminated. The objects of the knowing of exhaustion and non-arising are nine dharmas, except for the unstated conditioned. Is it possible for one consciousness to know all dharmas? No. However, only the conventional, from its own aggregate, others can be transformed into the nature of selflessness. Conventional consciousness can know all dharmas other than its own aggregate as selfless, that is, it can know them as selfless. Its own aggregate is its own nature and the dharmas that arise simultaneously with it, because they are different in terms of object and subject, and because the object is the same, and because they are very close, they are not grasped. Among these, the practices in the desire realm arise from hearing and thinking. The practices in the form realm arise from hearing. They do not arise from meditation, because that is because they are objectified from the differentiation of the ground. If it were not so, one would simultaneously be free from attachment to all things. This is completed. When it is said, "Who possesses how many consciousnesses?" For the time being, ordinary beings possess only conventional consciousness.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པ་ནི། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ། གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡན་ཆད་ནི། བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ལྡན། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་པ་རེ་རེ། འཕེལ་བར་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཕེལ་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྷག་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་པ་དུ་དག་ཅིག་འཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །མ་འོངས་པ་འཐོབ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པའམ། ཤེས་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། །རྣམ་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཅེ་ན། རིགས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། རྗེས་གསུམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །ཆོས་ཤེས་པ་
ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ན་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་བ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ནི་ནུས་ཀྱི། ལམ་ནི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མངོན་པ

【汉语翻译】
如果是，那么也具有了知他心的能力。圣者是：在无漏的第一刹那，具有一个有染污的智慧。如果是不离欲望者，那么在苦法智忍时，只具有一个世俗智。第二刹那有三种：在苦法智时，具有世俗智、法智和苦智，共有三种。以上是：四个刹那各增长一个。在之后的四个刹那，要知道每个刹那都增长一个智慧。在苦类智时，增长类智。在集、灭、道法智时，集、灭、道智增长，因此在道法智时，具有七种智慧。如果是离欲者，那么要知道他完全具有了知他心的能力。或者，在什么情况下能获得多少智慧呢？在见道时，忍和智慧是如何产生的？未来能获得。在见道时，忍或者智慧产生，未来就能获得与此相同的四种相。为什么？在见道时，只能获得智慧和相同的相？因为没有获得种姓。其中说到：在后三者中也有世俗智。在见道时，对于苦、集、灭三者的类智，也能获得世俗智。对于法智则不然，因为没有现证真谛的灭尽。因此称为现观边。因此，世俗智是从现观边产生的，因为在现证每个真谛之后才能获得。为什么在道类智时不能获得呢？因为道的真谛之前没有被世间道所现证，也没有现证灭尽。能够完全了知苦的灭尽，能够断除集，能够现证灭，但不能修道至灭尽，因此没有现观边。那是现观

【英语翻译】
If so, then it also possesses the ability to know the minds of others. The noble one is: In the first moment of the uncontaminated, it possesses one contaminated wisdom. If one is not separated from desire, then at the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering, it possesses only one conventional wisdom. The second moment has three: At the Dharma-knowledge of suffering, it possesses conventional wisdom, Dharma-knowledge, and suffering-knowledge, totaling three. Above that: Each of the four moments increases by one. In the four moments after that, it should be known that each moment increases by one wisdom. At the subsequent knowledge of suffering, the subsequent knowledge increases. At the Dharma-knowledge of origin, cessation, and path, the knowledge of origin, cessation, and path increases, so at the Dharma-knowledge of the path, it possesses seven wisdoms. If one is separated from desire, then it should be known that he completely possesses the ability to know the minds of others. Or, in what situation can one obtain how many wisdoms? At the path of seeing, how are forbearance and wisdom produced? The future can be obtained. At the path of seeing, forbearance or wisdom arises, and the future can obtain the same four aspects as that. Why? At the path of seeing, can only wisdom and the same aspect be obtained? Because the lineages have not been obtained. It says there: In the latter three, there is also conventional wisdom. At the path of seeing itself, for the subsequent knowledge of suffering, origin, and cessation, one can also obtain conventional wisdom. It is not the case for Dharma-knowledge, because the cessation of truth has not been directly realized. Therefore, it is called the edge of direct realization. Therefore, that conventional wisdom is said to arise from the edge of direct realization, because it is obtained after directly realizing each truth. Why is it not obtained at the subsequent knowledge of the path? Because the truth of the path has not been directly realized by the worldly path before, nor has it directly realized cessation. One can completely know the cessation of suffering, one can abandon the origin, and one can realize cessation, but one cannot cultivate the path to cessation, so there is no edge of direct realization. That is direct realization

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་མི་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་རིགས་མང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་སྤང་བའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་ཆེར་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་རེས་འགའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྙེད་པ་ཡིན། ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྙེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐོབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་ན་འགྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ལམ་གྱི་མཐུས་དེ་ལས་ལངས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ནུས་པའི་རྟེན་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་རྙེད་ན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་མི་འདོད་དོ། །ས་དུ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ས་གང་པ་ཡིན་པ་ས་དེ་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་ས་བདུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པའི་མཐའ། འགོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐ་མ་སྟེ། ཆོས་དྲན་

【汉语翻译】
从现观边的尽头生起是不能获得的。如果那时对于生起，也不是一切都已断除，那么就不会变成从现观边的尽头生起，是这样吗？因为见到它的真谛，所以一切应断除的都已断除。道是因为种类繁多。因为不能修习一切作为见道所断的对治品，所以有很大的差别。另一些人说，因为是见道的眷属。这不是应该成立的，所以不是为了知晓。难道世俗智从现观边的尽头生起，它有时会现前吗？任何时候都不会现前，唯一地，它是无生之法。如何能获得它呢？因为是从未获得中获得。现在如果它完全不能现前，那么如何能获得它呢？从获得的门径。因为什么而获得，因此而获得，显示这个是前所未有的形态。因此，如果这样，那么获得不能成立，以前的论师们所说的那样才能成立。以前的论师们怎么说呢？依靠出世间道的威力，从那之中起来，世间智最为殊胜，缘于真谛，将要现前，世俗智将会生起。能够使它现前的所依，无论是什么，那就是获得，如果获得了种类，那么从种类所生起的也是获得，他们这样说。分别说者们是不认可这个的。在地的世俗智能够获得吗？通过见道。自己和灭尽，从见道，是哪个地的，就是那个地的，以及下地的世俗智能够获得。如果见道是无间道的地，那么就是无间道的地，以及欲界和第二地获得。同样地，见道，如果是第四禅的地，那么直到第七地的世俗智都能获得。那么，那是多少个念住呢？灭尽边。灭尽的现观的世俗智，那就是最后的念住，法念

【英语翻译】
It is not obtainable to arise from the edge of realization. If at that time, even for arising, not everything is abandoned, then it will not become arising from the edge of realization, is it so? Because seeing its truth, everything to be abandoned is abandoned. The path is because of many kinds. Because one cannot cultivate everything as the antidote to what is abandoned by seeing, there is a great difference. Others say, because it is a retinue of the path of seeing. This is not to be established, so it is not for knowing. Does the conventional wisdom arising from the edge of realization sometimes manifest? It never manifests, uniquely, it is the nature of non-arising. How can it be obtained? Because it is obtained from what was not obtained. Now, if it is completely impossible to manifest, then how is it obtained? From the gateway of obtaining. Because of what is obtained, therefore it is obtained, showing that this is an unprecedented form. Therefore, if it is like this, then obtaining cannot be established, only what the previous teachers said can be established. What did the previous teachers say? Relying on the power of the supramundane path, rising from that, mundane wisdom is most excellent, focusing on the truth, it will manifest, conventional wisdom will arise. Whatever support that can make it manifest, that is the obtaining, if the kind is obtained, then what arises from the kind is also obtained, they say so. The Vaibhashikas do not accept this. Can the conventional wisdom of the ground be obtained? Through the path of seeing. Oneself and cessation, from the path of seeing, whichever ground it is, that is the ground, and the conventional wisdom of the lower ground can be obtained. If the path of seeing is the ground of the immediate path, then it is the ground of the immediate path, and the desire realm and the second ground are obtained. Similarly, the path of seeing, if it is the ground of the fourth dhyana, then the conventional wisdom of the seventh ground can be obtained. Then, how many mindfulnesses are there? The edge of cessation. The conventional wisdom of the realization of cessation, that is the last mindfulness, the dharma mindfulness.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གྲངས་བཅད་པས་ལྷག་མ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རང་བདེན་རྣམས་ཅན། བདེན་པ་གང་ཞིག་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་འཐོབ་པ་བདེན་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་པས་འདིའི་དམིགས་པ་ཡང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་ལས་བྱུང་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག །འཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་དྲུག་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ལ་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདུན། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་བདུན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་བའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་གོང་མའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བམ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་འཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམས་པའི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་དང༌། །གོང་མའི་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལའང༌། །ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་བདུན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སློབ་པས་བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་སྤེ

【汉语翻译】
是安住。以一计数而余数则是四种念住，如此成立。通达世俗智的边际所生者，是有自性谛者。通达何谛之获得，唯是彼谛之相。是彼之相。如是说故，此之所缘亦说是彼谛。彼是见道所应得故，是勤所生，是加行所生，是为同义语。以说眷属等之故。欲界和色界中行者，是蕴四和蕴五之自性。于具贪十六者有六。应加上获得之语。未离欲贪者，是十六道中由随知而生之二智现在生起，未来可得六者，谓法智、随知、苦、集、灭、道智等。于欲界离贪者有七。离欲贪者，则得七者他心智。彼之上的具贪者。于修道得七。十六刹那之上的修道，乃至未离欲界之贪，尔时于加行、无间、解脱、殊胜一切道，得七智，谓法智、随知、苦、集、灭、道及世俗智等。若修道是世间道，则世俗智现在生起。若出世间道，则四法智中任何一者现在生起。从七地胜出之现证与。不动获得及增广所修之。无间道等与。上位的解脱道八者亦。应加上获得七智之语。七地是四禅与三无色。从彼等胜出者，是离欲贪，由有学者从彼等七者离欲贪与五神通与，证得不动及增

【英语翻译】
It is to be placed close. By subtracting one, the remainder is all four mindfulnesses, thus it is established. That which arises from the limit of realizing conventional wisdom is those with self-nature truths. Whatever truth is attained by realization, it is only of the nature of that truth. It is of that nature. Because it is said thus, it is explained that the object of this is also that truth. Since it is to be attained by the path of seeing, it is born of effort, born of application, which is a synonymous term. Because of mentioning retinue and so on. Those who practice in the desire realm and form realm are of the nature of the four aggregates and the five aggregates. Among the sixteen with attachment, there are six. The word 'to be obtained' should be added. Those who have not separated from desire attachment, in the sixteen paths, the two wisdoms arising from subsequent knowledge arise now, and six will be obtained in the future, namely the knowledge of Dharma, subsequent knowledge, suffering,
origin, cessation, and the knowledge of the path. Those who are separated from attachment in the desire realm have seven. Those who are separated from desire attachment will obtain the seventh, the knowledge of others' minds. Those above that who have attachment. In the path of cultivation, seven are obtained. In the path of cultivation above the sixteen moments, as long as one has not separated from desire attachment in the desire realm, at that time, in all the paths of application, non-interruption, liberation, and distinction, seven wisdoms are obtained, namely the knowledge of Dharma, subsequent knowledge, suffering, origin, cessation, path, and conventional wisdom. If the path of cultivation is a worldly path, then conventional wisdom arises now. If it is a supramundane path, then any one of the four Dharma knowledges arises now. From the seven grounds, the victory of direct realization and. The non-moving attainment and the expanded cultivation of. The uninterrupted path and so on and. The eight liberation paths of the upper level also. The word 'seven wisdoms are obtained' should be added. The seven grounds are the four dhyanas and the three formless realms. Those who have overcome them are those who are free from desire attachment, and the learners are free from desire attachment from those seven, and the five superknowledges, and the realization of the non-moving and the increased

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མར་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་དང་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཙེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་བ་བདུན་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡང་གོང་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པ་བདུན་ཁོ་ན་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་
ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་བ་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་སྦྱོང་བའི་གྲོལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་དྲུག་དང་བདུན་འཐོབ་བམ། །སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་ནི་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་དྲུག་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྣན་ཏེ། བདུན་འཐོབ་བོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཉི་གས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལུགས་ཐ་དད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དྲུག །སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རུང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་རུང༌། དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་འཐོབ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེའི་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་འཐོབ་བོ། །ཟད་པ་ཤ

【汉语翻译】
对于在道上修习的无间道，所有那些能获得七种智，它们是：如果修习的道是世间道，那么世俗智现在就生起。如果是出世间道，那么类智四种和法智两种中的任何一种现在就生起。对于证悟不动者，则不获得世俗智，因为不是有顶的对治。在那里，应当了知是七种尽智。从七地中离欲的更上者，从有顶离欲的解脱道八种，也仅仅获得七种智，即法智、类智、苦、集、灭、道、他心智。不获得世俗智，因为不是有顶的对治。类智四种和法智两种中的任何一种现在就生起。有学修习的解脱，获得六种或七种智？有学具有贪欲者，在根结合的解脱道上获得六种，即法智、类智、苦、集、灭、道智。离欲者则加上他心智，获得七种。或者，名为“或”的语气词，有些人说，二者也获得世俗智，为了了知不同的宗派。在加行道上，那二者也获得世俗智。在无间道上获得六种。有学离欲也好，不离欲也好，在根结合的无间道上获得六种，如前一样。不是世俗智，因为与见道相同。也不是他心智，因为对所有无间道都遮止了。为何遮止呢？因为不是对治。同样，有顶的胜法者。从有顶离欲的无间道等，也同样获得六种。尽智

【英语翻译】
For the uninterrupted path of meditating on the path, all those obtain seven knowledges. They are: If the path of meditation is a worldly path, then conventional knowledge arises now. If it is a supramundane path, then any one of the four subsequent knowledges and the two dharma knowledges arises now. For realizing the immovable, conventional knowledge is not obtained, because it is not the antidote to the peak of existence. There, it should be known that there are seven exhaustion knowledges. From the seven grounds, the higher one who is free from desire, from the eight liberation paths free from desire from the peak of existence, also only obtains seven knowledges, namely dharma knowledge, subsequent knowledge, suffering, origin, cessation, path, and knowledge of the minds of others. Conventional knowledge is not obtained, because it is not the antidote to the peak of existence. Any one of the four types of subsequent knowledge and the two types of dharma knowledge arises now. For the liberation of a trainee practicing, are six or seven knowledges obtained? A trainee with desire obtains six on the liberation path of combining faculties, namely dharma knowledge, subsequent knowledge, suffering, origin, cessation, and path knowledge. One who is free from desire adds knowledge of the minds of others and obtains seven. Or, the word "or" is a term used because some say that both also obtain conventional knowledge, in order to know the different tenets. On the path of joining, those two also obtain conventional knowledge. On the uninterrupted path, six are obtained. Whether a trainee is free from desire or not, on the uninterrupted path of combining faculties, six are obtained, as before. It is not conventional knowledge, because it is similar to the path of seeing. It is also not knowledge of the minds of others, because it is prohibited for all uninterrupted paths. Why is it prohibited? Because it is not an antidote. Similarly, the victorious one of the peak of existence. From the uninterrupted paths free from desire from the peak of existence, six are also obtained in the same way. Exhaustion

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་དགུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་འཐོབ་པོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་བཅུ་འཐོབ་བོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཅུ་འཐོབ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཕོ་བའི་གྲོལ་བ་ཐ་མ་ལའང༌། །གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བཅུ་འཐོབ་
བོ། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ་བོ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་དང༌། ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པས་འཐོབ་པ་སྟེ། སློབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་མངོན་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་དགུ་འམ་བཅུ་འཐོབ་བོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ནི་བརྒྱད་དམ་དགུ་འཐོབ་པོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཐོབ་བོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །ཡང་ལམ་གང་ལས་དུ་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ས་གང་པའི་ཡིན་པ་དང༌། དང་པོ་ཉིད་དུ་ས་གང་འཐོབ་

【汉语翻译】
有九种知。从有顶解脱贪欲的第九解脱道是尽智，于此，除了不生智以外，能获得九种智。以不动能获得十种。凡是不动之法者，彼能获得十种，因为能获得不生智的缘故。于彼转生的最后解脱，凡是转生为不动者，彼的最后解脱道也能获得十种。
所说剩余的能获得八种。剩余的又是什么呢？欲界解脱贪欲的第九解脱道，以及从七地解脱贪欲，以及与神通交替修习的那些解脱道，以及证悟不动的八解脱道，以及解脱贪欲的加行，以及一切殊胜道，对于那些一切，除了尽智和不生智以外，能获得未来八智而获得，学道者就是如此。不学道的现观智等加行，以及解脱，以及殊胜道能获得九种或十种智。与神通交替修习的无间道能获得八种或九种。神通的两种解脱道，因为没有教证，所以未来什么也得不到。异生是欲界和三禅解脱贪欲的最后解脱道，以及禅定者的那些加行，以及三种神通的解脱道，以及现前修证无量等功德，对于这些，能获得未来的世俗智，以及与决择分相应的那些加行，以及除了三种神通的解脱以外，也能获得他心智。对于那些，也不能获得他心智，因为是见道的眷属的缘故。获得其他前所未有之道者，唯能获得未来的世俗智。再说从哪个道能获得多少智呢？暂时世俗智是哪个地的道，以及最初获得哪个地

【英语翻译】
There are nine kinds of knowledge. The ninth path of liberation from desire from the peak of existence is the knowledge of cessation. In this, one obtains nine kinds of knowledge except for the knowledge of non-arising. By immovability, one obtains ten. Whoever is of the nature of immovability obtains ten, because one obtains the knowledge of non-arising. Even in the final liberation of transference there, whoever transfers to immovability, in their final path of liberation, one also obtains ten.
In the remainder of what has been said, one obtains eight. What is the remainder? The ninth path of liberation from desire from the desire realm, and liberation from desire from the seven grounds, and the paths of liberation by meditating alternately with supernormal knowledge, and the eight paths of liberation that realize immovability, and the application of liberation from desire, and all the special paths. For all of those, one obtains eight knowledges in the future, except for the knowledge of cessation and non-arising, thus one obtains. The learner is like that. In the application of the non-learner's direct knowledge and so forth, and in liberation, and in the special paths, one obtains nine or ten knowledges. In the uninterrupted paths of meditating alternately with supernormal knowledge, one obtains eight or nine. The two paths of liberation of supernormal knowledge, because they are not taught in the scriptures, one does not obtain anything at all in the future. Ordinary individuals are the final paths of liberation from desire from the desire realm and the three concentrations, and the applications of those who have concentration, and the paths of liberation of the three supernormal knowledges, and the actual accomplishment of qualities such as the immeasurables. For these, one obtains future conventional knowledge, and the applications that are in accordance with the divisions of ascertainment, and apart from the liberation of the three supernormal knowledges, one also obtains the knowledge of the minds of others. For those, one does not obtain the knowledge of the minds of others, because it is the retinue of the path of seeing. For others who obtain a path that has not existed before, one obtains only future conventional knowledge. Again, from which path does one obtain how many knowledges? For the time being, conventional knowledge is the path of which ground, and which ground does one obtain first?

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
པས་དེ་པའི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལས་
ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་གང༌། །འཐབ་པ་དེར་ཡང་འོག་མའང་འཐོབ། །ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ལམ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ས་གང་ཞིག་ཐོབ་བ་དེའི་ས་བ་དང་ས་འོག་མ་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ས་ཀུན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པས་འཐོབ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་སྤྲོག་མ་ཐག་པ་བཅད་དེ། དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་འཐོབ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ་བས་བསུ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཅི་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་སྔོན་མེད་པ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཐོབ་ཀྱི། སྔོན་རྙེད་ཟིན་པ་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །གང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཡང་རྙེད་བ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། ཐོབ་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉེན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་བའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བསྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་འདུས་བྱས་འཐོབ་བོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི། །འཐོབ་པ་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཡིན། །རྙེད་པ་དང་བསྟེན་པ་འཐོབ་པ་དག་ནི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་གའོ། །གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་པ་དག་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཐོབ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འཐོབ་པ་དྲུག་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་
དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པ་འཐོབ་པའོ། །སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་

【汉语翻译】
因此，那（些）未来的（果报）将会获得。不仅仅是无漏之道。那么，如何呢？从哪里
为了离贪而努力，在那里也能获得下一个（果位）。从哪个地（位）离贪，以及与道相应的道等等，有两种。离贪，获得哪个地（位），那个地（位）和下一个地（位）的无漏智慧将会获得。知道灭尽（定）也与有漏（有关）。知道一切地（位）的灭尽，通过知道灭尽（定）所获得的，是有漏的功德，如不净观、出息、入息随念、四念住、四无量心、八解脱等等，所有这些都立即断除，如气息呼出一般，获得与法相应的（功德）。如果获得大国王位，就像地方的人们以贫困来迎接一样，自己的心获得大国王位，为了迎接获得一切善法。如果获得任何东西，是否所有这些都能获得呢？回答说：因为是从未有过的（东西）中获得的，所以所有这些都能获得。先前已经获得的则不能获得。从完全衰败中再次获得的也不能获得，因为已经放弃了获得。获得是否仅仅是获得呢？回答说：不是的。获得有四种：亲近获得、依止获得、对治获得和延长（时间）获得。其中，获得和依止被称为：获得善的积聚。
对治和延长（时间）的
获得是有漏的。获得和依止的获得是善的积聚的（获得），未来的（获得）是一种，现在发生的（获得）是两种。对治和延长（时间）的获得是与有漏法相关的，因此，与有漏相关的善法有四种获得。对于无漏法、一切烦恼和无记法，则有两种。按照俱舍论师的观点，获得有六种：上述四种，以及获得律仪
和获得正灭。前者是诸根的（获得），后者是身体的（获得），这六种根

【英语翻译】
Therefore, those future (results) will be obtained. It is not limited to just the path of no outflows. So, how is it? From where
To strive for detachment, there also the next (stage) can be obtained. From which ground detachment from desire, and the path corresponding to the path, etc., there are two kinds. Detachment from desire, which ground is obtained, the ground and the next ground's wisdom without outflows will be obtained. Knowing cessation also relates to outflows. Knowing the cessation of all grounds, what is obtained by knowing cessation, are the merits with outflows, such as the impure contemplation, mindfulness of outgoing breath, incoming breath, the four mindfulnesses, the four immeasurables, the eight liberations, etc., all of which are immediately cut off, like the breath going out, obtaining what corresponds to the Dharma. If a great kingdom is obtained, just as the people of the place greet with poverty, one's own mind obtains the great kingdom, in order to greet the obtaining of all virtuous dharmas. If anything is obtained, can all of these be obtained? The answer is: because it is obtained from what has never been, all of these can be obtained. What has already been obtained cannot be obtained. What is obtained again from complete decay cannot be obtained either, because the obtaining has been abandoned. Is obtaining just obtaining? The answer is: no. There are four kinds of obtaining: obtaining nearness, obtaining reliance, obtaining antidote, and obtaining prolongation. Among them, obtaining and reliance are called: obtaining the accumulation of virtue.
The obtaining of antidote and prolongation
is with outflows. The obtaining of obtaining and reliance is the (obtaining) of the accumulation of virtue, the future (obtaining) is one kind, the present (obtaining) is two kinds. The obtaining of antidote and prolongation is related to dharmas with outflows, therefore, virtuous dharmas related to outflows have four kinds of obtaining. For dharmas without outflows, all afflictions, and unspecified dharmas, there are two kinds. According to the view of the Abhidharma masters, there are six kinds of obtaining: the above four kinds, and obtaining vows
and obtaining right cessation. The former is the (obtaining) of the senses, the latter is the (obtaining) of the body, these six senses.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་ཚེ་བརྙེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ། གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱད། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །བསམ་གཏན་སོགས། དབང་པོ་མོས་དང་ཁམས་ལ་ནི། དགུའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་དག་ལ་བཅུའམ། འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགུ་འམ་ཞེས་ལུགས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལམ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གཟུང་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་བའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་དགུ་སྟེ། འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་
དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟད་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
清净，极其调伏，以及极其禅修等等之间，同样也广说了这个身体也有毛发。有些克什米尔人说，那两个包含在对治和延长关系之中。当所有人都知道灭尽时，是为了获得功德而说的。佛陀的法是不混杂的，有十八种力量等等。只有佛陀才能知道灭尽时才能获得，其他人则不能。十八种是什么呢？十种力量，四种无畏，三种近念，以及大悲。因为是不共的，所以称为不混杂。其中，处与非处知十。知处与非处的力量是十种智慧。业果有八。知业与异熟的力量是八种智慧，除了灭尽和道之外。禅定等，根信与界有九。知禅定、解脱、等持、等至的力量是九种智慧，除了知灭尽之外。知根的殊胜与非殊胜的力量，以及知各种信解的力量，以及知各种界的力量，也应当同样理解。道有十或九。或者这个“或”字是九或的意思，是不同的方式。如果将道视为具有果实，那么知一切行道的力是十种智慧。如果不是，那么就是九，除了知灭尽之外。二是世俗智。知宿命随念的力量，以及知死亡和出生的力量是世俗智。灭尽是六或十。如果知烦恼灭尽仅仅是知灭尽，那么知烦恼灭尽的力量是六种智慧，即法智、类智、灭智、尽智、无生智和世俗智。然而，如果知灭尽是存在于灭尽灭尽之流中的智慧，那么就是十种智慧。自性已经说完了。现在要说地了。

【英语翻译】
Pure, extremely subdued, and extremely meditative, etc., and likewise, it is extensively said that this body also has hair. Some Kashmiris say that those two are included in the category of obtaining antidotes and extending relationships. When everyone knows exhaustion, it is said for the sake of obtaining merit. The Buddha's Dharma is unmixed, with eighteen powers, etc. Only the Buddha can attain it when he knows exhaustion, but others cannot. What are the eighteen? Ten powers, four fearlessnesses, three mindfulnesses, and great compassion. Because it is uncommon, it is called unmixed. Among them, knowing what is and is not the case is ten. The power of knowing what is and is not the case is ten kinds of wisdom. Karma and result have eight. The power of knowing karma and its ripening is eight kinds of wisdom, except for cessation and the path. Dhyana, etc., faculties, faith, and realms have nine. The power of knowing dhyana, liberation, samadhi, and samapatti is nine kinds of wisdom, except for knowing cessation. The power of knowing the superior and non-superior faculties, as well as the power of knowing various faiths, and the power of knowing various realms, should also be understood in the same way. The path has ten or nine. Or the word "or" means nine or, which is a different way. If the path is regarded as having fruits, then the power of knowing all paths is ten kinds of wisdom. If not, then it is nine, except for knowing cessation. Two are conventional wisdom. The power of knowing past lives through recollection, and the power of knowing death and birth are conventional wisdom. Exhaustion is six or ten. If knowing the exhaustion of defilements is only knowing cessation, then the power of knowing the exhaustion of defilements is six kinds of wisdom, namely, Dharma wisdom, subsequent wisdom, cessation wisdom, exhaustion wisdom, non-arising wisdom, and conventional wisdom. However, if knowing exhaustion is the wisdom that exists in the stream of exhaustion of exhaustion, then it is ten kinds of wisdom. The nature has been explained. Now the ground is to be spoken of.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
། སྔོན་གནས་ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས། །བསམ་གཏན་དག་ན། འཆི་འཕོ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ས་རྣམས་ཀུན་ན། །སྟོབས་ལྷག་མ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་གཞན་གྱི་ནི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའོ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། འདིའི་སྟོབས་གང་ཕྱིར་ཐོགས་མི་མངའ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་ལ་ལར་འདོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཐོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དཔེ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་ཕྱིར་བཏང་བ་དང༌། བྱ་ཞིག་ཁྲས་གཙེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་སྲིད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ཚིགས་ན། གཞན་དག་ན་རེ་ཚིགས་དང་ཚིགས་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་
སྐུའི་སྟོབས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། ལུ་གུ་བརྒྱུད་དང༌། གཟར་བུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་སོགས་བདུན་ཅུས་གླགས་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་གནོན་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་དང༌། སྟོབས་མཆོག་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་

【汉语翻译】
先前住处死亡转移出生的力量。在禅定中，死亡转移就是死亡转移本身。了知先前住处、死亡转移和出生的力量是四禅的境界。剩余的在所有境界中。剩余的力量是被所有境界所包含的，也就是欲界、无障碍、殊胜禅定、禅定和无色界。一切都是具有赡部洲出生所依的，因为其他地方不会出现佛。这十种智慧不能被称为其他人的力量，只能称为佛的力量。为什么？因为这种力量没有任何阻碍。因为这种智慧对所有应知事物都没有阻碍地进入，所以是力量。其他人的智慧在某些方面想要进入却无法进入。因为有阻碍，所以不配得到被称为力量的名号。这里的例子是，舍利弗尊者遣返想要出家的人，以及像鸟被老鹰追逐一样不知道出生的终点等等。总之，因为智慧没有阻碍，所以诸佛的心力是如实无边的。身体具有无贪之子的力量。佛的身体具有无贪之子的力量。其他人说，在关节和关节处具有无贪之子的力量。僧侣说，身体的力量也像心的力量一样是无边的。如果不是这样，智慧的力量无边就无法忍受。佛、独觉佛和转轮王的关节的结，就像用线串起来的珠子和用锥子钉住的一样。无贪之子的力量的量是多少呢？是用七十头大象等来衡量的力量。十头普通大象的力量就是一头香象的力量。同样，大象王、胜伏、肢体殊胜、力量殊胜和无贪之子，都应该以上升的方式，以十倍的递增来描述。其他人说：

【英语翻译】
The power of previous abodes, death, transference, and birth. In meditation, death transference is simply death transference itself. The power of knowing previous abodes, death transference, and birth is the realm of the four meditations. The remainder is in all realms. The remaining power is encompassed by all realms, namely the desire realm, the unobstructed, the special meditation, meditation, and the formless realm. All are dependent on birth in Jambudvipa, because Buddhas do not arise elsewhere. These ten kinds of knowledge should not be called the power of others; they should only be called the power of the Buddha. Why? Because this power has no obstruction. Because this wisdom engages without obstruction in all knowable things, therefore it is power. The knowledge of others, in some cases, desires to enter but cannot. Because there is obstruction, it is not worthy of obtaining the name called power. Here, the example is like the Venerable Shariputra sending back the person who wanted to be ordained, and like not knowing the end of birth, like a bird being chased by a hawk. In short, because wisdom has no obstruction, the power of the minds of the Buddhas is knowingly limitless. The body has the power of the son of no desire. The body of the Buddha has the power of the son of no desire, it is said. Others say that in the joints and junctures there is the power of the son of no desire. The monks say that the power of the body is also limitless like the power of the mind. If it were not so, the power of wisdom being limitless would be unbearable. The knots of the joints of Buddhas, Pratyekabuddhas, and Chakravartins are like beads strung together with thread and like being nailed with an awl. How much is the measure of the power of the son of no desire? It is the power measured by seventy elephants, etc. The power of ten ordinary elephants is the power of one fragrant elephant. Likewise, the great elephant king, the supreme conqueror, the supreme limb, the supreme power, and the son of no desire should all be described by increasing tenfold from above. Others say:

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་བ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་གནོན་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་དང༌། སྟོབས་མཆོག་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་རུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་སྟོབས་ནི་དང་པོ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་པ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར། ཀྱེ་མང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མང་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་
དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་དས་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པར་རུང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཤེས་རབ་དག་ཉིད་གསུམ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བའམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
普通的象，香象，大香象，极调顺，上妙肢，最胜力等，从上到上增生十倍，是无欲子力的一半。如果将它变成两倍，那就是无欲子的力量，他们这样说。无论怎样最强大，都可以。那是所触的生处。要知道身体的力量，全部都是所触生处的自性，只是大种的差别而已。另一些人说，是由七种与意义相异的事物作为原因的色。力量已经解说完毕。无畏有四种。如经中所说的那样。这四种无畏，也像力量那样，是第一、第十、第二、第七种。知是处非处力是怎样的，如是，对于“喂，众多！对于现证圆满正等觉者”的无畏，也应当知道与此相同。知诸漏已尽力是怎样的，如是，对于“喂，众多！对于诸漏已尽者”的无畏，也与此相同。知业为自有力是怎样的，如是，对于“我说任何会障碍声闻众的法”的无畏，也与此相同。知一切行道力是怎样的，如是，对于“我说任何是声闻众的出离道”的无畏，也应当知道与此相同。如果知本身就是无畏，那又如何呢？无畏就是不害怕，而这些也能使人不害怕。由智慧所作可以成为无畏，但智慧本身却不是。正念是围绕的差别中的三种，如经中所说的那样。也就是念、智慧本身有三种。这三种正念的自性是念和正知。当声闻众恭敬听闻，不恭敬听闻，以及对两者都普遍欢喜或普遍不生恼时，为什么？这些被称为佛的不共法呢？因为是连同习气一起断除的缘故。

【英语翻译】
The ordinary elephant, the fragrant elephant, the great fragrant elephant, the extremely tamed, the supreme limb, the most excellent strength, etc., increasing tenfold from above to above, is half the strength of the son of the desireless. If it is doubled, that is the strength of the son of the desireless, they say. However great it is, it is acceptable. That is the birth place of touch. It should be known that the strength of the body is all the nature of the birth place of touch, only the difference of the great elements. Others say that it is a form caused by seven things that are different from meaning. The strengths have been explained. Fearlessness is of four kinds. As it appears in the sutra. These four fearlessnesses are also like the strengths, being the first, tenth, second, and seventh. How is the strength of knowing what is and is not? Likewise, the fearlessness of "O many! For one who has attained complete and perfect enlightenment" should also be known to be the same. How is the strength of knowing the exhaustion of defilements? Likewise, the fearlessness of "O many! For one who has exhausted defilements" is also the same. How is the strength of knowing actions as one's own? Likewise, the fearlessness of "I say whatever dharma obstructs the assembly of hearers" is also the same. How is the strength of knowing all paths of conduct? Likewise, the fearlessness of "I say whatever is the path of liberation for the assembly of hearers" should also be known to be the same. If knowing itself is fearlessness, then how is it? Fearlessness is not being afraid, and these also make one not afraid. What is done by wisdom can become fearlessness, but wisdom itself is not. Mindfulness is three of the distinctions of the retinue, as it appears in the sutra. That is, mindfulness and wisdom themselves are three. The nature of these three mindfulnesses is mindfulness and clear knowing. When the hearers listen respectfully, do not listen respectfully, and universally rejoice or universally do not generate annoyance towards both, why? Why are these called the unshared dharmas of the Buddha? Because they are abandoned together with their habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་དང༌། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་བློ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེས་ཆེའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དང༌། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་ཁམས་གཅིག་དང༌། གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚོད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། འཇིག

【汉语翻译】
或者，对于那些声闻者来说，恭敬听闻和不恭敬听闻，以及这二者，都不会变成非常愉悦等等的机会。对于其他人来说则不是这样，因此仅仅对于声闻者来说才不会发生这种情况，这被认为是奇特的，但对于其他人则不是。现在要讲述大悲，即说：大悲是世俗智。大悲的自性是世俗智慧。如果不是这样，就不能缘于一切众生，也不能像悲悯一样具有三种痛苦的形态。为什么称此为大悲呢？因为集合与形态、行境以及平等，并且极其广大。集合是因为通过福德和智慧的广大集合而如实成就。形态是因为了悟三种痛苦。行境是因为缘于三界众生。平等性是因为平等地对待一切众生。极其广大是因为没有比这更小的。悲悯和大悲二者之间有什么差别呢？差别有八种。从自性上来说，是因为具有无嗔和无痴的自性。从形态上来说，是因为具有一种痛苦和三种痛苦的形态。从所缘上来说，是因为缘于一界和三界的众生。从地上来说，是因为是四禅和四禅地的。从相续上来说，是因为从声闻等和佛的相续中产生。从获得上来说，是因为从欲界和有顶天中通过脱离贪欲而获得。因为完全不救护和完全救护，以及不相同和相同地行持大悲。难道一切佛都是在一切方面平等的吗？一切佛在集合和法身、利益众生的行为上是平等的，但在寿命、种姓和身量方面则不平等。一切佛都是通过三种因，即往昔的福德和智慧的集合而如实成就，以及圆满成就法身，以及

【英语翻译】
Or, for those who are Shravakas, respectful listening and disrespectful listening, and these two, will not become opportunities for great pleasure, etc. It is not like that for others, so it is only for Shravakas that this does not happen, which is considered strange, but not for others. Now, great compassion is to be spoken of, that is to say: Great compassion is conventional wisdom. The nature of great compassion is conventional wisdom. If it were not so, it would not be possible to focus on all sentient beings, nor would it be possible to have the form of three sufferings like compassion. Why is this called great compassion? Because of the collection and form, the field of activity, and equality, and because it is extremely great. The collection is because it is truly accomplished by the great collection of merit and wisdom. The form is because of understanding the three sufferings. The object is because it focuses on sentient beings in the three realms. Equality is because it engages equally with all sentient beings.
Greatest of all is because there is nothing smaller than that. What is the difference between compassion and great compassion? There are eight differences. From the nature, it is because it has the nature of non-anger and non-ignorance. From the form, it is because it has the form of one suffering and three sufferings. From the object, it is because it focuses on sentient beings in one realm and three realms. From the ground, it is because it is the ground of the four dhyanas and the fourth dhyana. From the continuum, it is because it arises from the continuum of Shravakas and Buddhas. From attainment, it is because it is attained by detachment from desire from the desire realm and the peak of existence. Because of not completely protecting and completely protecting, and because of acting with compassion in dissimilar and similar ways. Are all Buddhas equal in all aspects? All Buddhas are equal in the collection and Dharmakaya, and in the activity of benefiting beings, but not in lifespan, lineage, and body size. All Buddhas are truly accomplished through the three causes, that is, the collection of past merit and wisdom, and the complete accomplishment of the Dharmakaya, and

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཚེ་དང༌། རིགས་དང༌། གདུང་དང༌། སྐུ་བོང་ཚོད་དུ་མཛད་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌། ཐུང་ངུར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་སྲུངས་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པ་གདུང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་བ་དང༌། ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཁས་པས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ནི། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་གོམས་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བ་ནི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་འབད་པར་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་མྱུར་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུར་མང་པོ་འཇུག་པར་མཛད་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་ནར་མ་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་

【汉语翻译】
依靠所依之义而平等。寿命和种姓、血统和身量方面则有差别，因为如时势那样，有寿命极长和短促的缘故，有刹帝利和婆罗门种姓不同的缘故，有光明和释迦等血统不同的缘故，有身量小和大不相同的缘故。唯有忆念这三种圆满，智者才能对诸佛世尊生起欢喜和大恭敬，即是：因圆满、果圆满、饶益圆满和智慧圆满。其中因圆满有四种：于一切福德和智慧之资粮串习，从长久以来串习，无间断地串习，以及恭敬地串习。果圆满也有五种：智慧圆满、断圆满、威力圆满和色身圆满。饶益圆满也有四种：从三恶趣和轮回的痛苦中彻底解脱的圆满。或者，将众生安置于三乘和善趣的圆满。智慧圆满也有四种：不经指示而知晓，知晓一切，知晓一切相，以及不费力气而知晓。断圆满也有四种：断除一切烦恼，彻底断除，连同习气一起断除，以及断除禅定和等持的障碍。威力圆满也有四种：幻化外境，完全转变，舍弃寿命，以及加持的自在圆满；对于障碍、虚空和极其遥远之处迅速前往；以及小者能容纳众多之自在圆满；以及奇妙之法连续不断、各种各样的圆满。色身圆满也有四种：相圆满，以及妙相好

【英语翻译】
Equality is achieved through relying on the meaning of dependence. There are differences in lifespan, lineage, ancestry, and physical stature, because, like the times, there are reasons for living extremely long and short lives, for having different castes of Kshatriyas and Brahmins, for having different ancestries such as Light and Shakya, and for having different physical statures, small and large. Only by remembering these three perfections can the wise generate great joy and reverence for the Buddhas, the Bhagavad-s, namely: the perfection of cause, the perfection of result, the perfection of benefit, and the perfection of wisdom. Among them, the perfection of cause has four aspects: familiarizing oneself with all accumulations of merit and wisdom, familiarizing oneself from a long time, familiarizing oneself without interruption, and familiarizing oneself with reverence. The perfection of result also has five aspects: the perfection of wisdom, the perfection of abandonment, the perfection of power, and the perfection of the form body. The perfection of benefit also has four aspects: the perfection of completely liberating beings from the three lower realms and the suffering of samsara. Or, the perfection of placing beings in the three vehicles and the good realms. The perfection of wisdom also has four aspects: knowing without being taught, knowing everything, knowing all aspects, and knowing without effort. The perfection of abandonment also has four aspects: abandoning all afflictions, completely abandoning them, abandoning them together with their imprints, and abandoning all the obscurations of samadhi and meditative absorption. The perfection of power also has four aspects: the perfection of the power of emanations of external objects, complete transformation, relinquishing lifespan, and blessings; swiftly going to obstacles, the sky, and extremely distant places; and the perfection of the power of the small being able to contain many; and the continuous and various perfections of wondrous dharmas. The perfection of the form body also has four aspects: the perfection of marks, and the excellent signs

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དབྱེན་ནི་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ན་ནས་གལ་ཏེ་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་དང་བརྗོད་པར་སྤྱོད་དོ། །རེ་ཞིག་
དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་དང་ཕན་འདོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་དབུལ་བས་མོས་པ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྐང་ཡན་ཆད་ནས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་དག་ནི་དང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པའི་སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ལྷ་དང་མིའི་ལེགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། མཐའ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་དག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །བྱ་བ་ཆུང་ངུ་བྱེད་འགྱུར་བའང༌། །དེ་དག་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་དག །བགྲོད་ནས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་སློབ་དང་ཐུན་མོང་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར། ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་སྔོན་སོགས། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
圆满，力量圆满，身躯如金刚般坚固亦是圆满。如是，这些是诸佛之伟大的自性之简要。其差别是无边无际的。又，仅仅是诸薄伽梵，如果寿命被加持为无数劫，则全部知晓并用于言说。暂且
如是，如来们是功德、智慧、力量和利益无边且奇妙的巨大宝藏之源。然而，孩童自身因功德贫乏而信心丧失者，即使听闻如此功德财富，也不会对佛陀及其教法恭敬。智者们甚至从脚下也对薄伽梵及其教法极为欢喜。唯一极为欢喜的那些人，仅仅是欢喜，也能压倒尚未成熟的罪恶之集合，体验天人的善妙，并趋向应行之至高涅槃。因此，如来们被称为无上之福田，因为非无果，悦意，殊胜，迅速，以及结尾美好。薄伽梵也说：何者于胜者导师，作微小之事，彼等行诸妙天，得甘露之位。如是，这些被称为佛陀的十八不共法。非与其他教法和弟子共同。诸佛的其他功德是与声闻共同的。一些是与异生共同的。那些又是什么呢？恰如其分地，无烦恼与随欲知，各别正智先等。无烦恼，随欲知，各别正智，神通，禅定，无色，无量，解脱，胜处，一切处等。其中，无烦恼是指阿罗汉对众生的痛苦是烦恼

【英语翻译】
Perfection, the perfection of power, and the perfection of the body being as solid as a vajra. Thus, these are the abbreviated essence of the greatness of the Buddhas. Their distinctions are endless. Moreover, only the Bhagavatas, if their lives were blessed for countless eons, would know everything and use it for speech. For the time being,
Thus, the Tathagatas are the source of great treasures of limitless and wonderful qualities, wisdom, power, and benefit. However, children themselves, being poor in qualities and having lost faith, even if they hear of such wealth of qualities, do not respect the Buddha and his teachings. The wise, even from their feet, are exceedingly pleased with the Bhagavan and his teachings. Those who are singularly pleased, even by mere pleasure, can overcome the accumulation of sins that have not yet ripened, experience the goodness of gods and humans, and attain the supreme nirvana to be attained. Therefore, the Tathagatas are called the unsurpassed field of merit, because they are not without fruit, pleasing, excellent, swift, and have a good ending. The Bhagavan also said: "Those who do even a small deed for the victorious guide, will go to various heavens and attain the state of nectar." Thus, these are called the eighteen unshared qualities of the Buddha. Not shared with other teachings and disciples. Other qualities of the Buddhas are shared with the Shravakas. Some are shared with ordinary beings. What are those? Appropriately, freedom from afflictions and knowing as desired, individual perfect knowledge, etc. Freedom from afflictions, knowing as desired, individual perfect knowledge, supernormal knowledge, meditation, formlessness, immeasurables, liberation, the spheres of mastery, the spheres of totality, and so on. Among these, freedom from afflictions means that for an Arhat, the suffering of sentient beings is an affliction.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་གནས་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་ནས་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་ལ་དམིགས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་
པར་འདོད་དེ། གང་གིས་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འགའ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེས་སྡང་ངམ། ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་རེས་འགའ་རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །མིས་སྐྱེད། གླིང་གསུམ་དུ་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་འདོད་གཏོགས་པ། མ་སྐྱེད་གཞིར་བཅས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་འོངས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞི་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནེ་རང་གིས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། སྨོན་ནས་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་ཡོད་པ་དང༌། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་བས་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་ཏེ། འདིར་དཔེ་ནི་ཞིང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨོན་པ་སྔར་བཏང་བའི་ཤེས་པ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་ནས་རབ་ཀྱི་མཐའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །
དེ་བཞིན་ཆོས་དོན་དེས་ཚིག་དང༌། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
从地生起，并且自己也了知是功德处之差别，就缘于彼，想要完全断除烦恼生起。因为，彼等无论如何也不生起烦恼，并且任何也不缘于彼而生起贪欲，或者嗔恨，或者我慢，生起如此之智慧，此道任何也不生起烦恼，因此是无烦恼。无烦恼者，是世俗智。其自性是此。于禅定之边际是第四禅之地，因为是易行道中之最胜。是不动之法。非其他阿罗汉，因为其他有时间从自己的相续中也不能完全断除一切烦恼。由人产生。于三洲中唯于人等之中产生。烦恼欲所摄，不生具基行境者。此之所缘是烦恼欲之时所行未来具基者等，因为是如此趣入，为了彼等不生起烦恼。无基之烦恼等不能完全断除，因为一切行者等自己缘于一切。如是所说之无烦恼，如愿智也是如此。彼也是世俗智，并且存在于禅定之边际，并且是不动法之具有者，并且是具有人身者。其所缘是一切。如愿智之所缘是一切法，因此此是差别。分别说者等说，如愿智不能现量了知无色者等。那么如何呢？从同类因和行之差别而了知，此处譬如农夫。愿望先前发出之智慧是如愿智，心想应知此，就入于极顶之第四禅，并且如是了知彼禅定之境成为如何，如实了知。 

同样，以法义彼等词句和无畏各自如实知，各自如实

【英语翻译】
Arising from the ground, and also knowing oneself to be a distinction of the place of merit, then focusing on that, wanting to completely abandon the arising of afflictions. Because, they do not cause afflictions to arise in any way, and no one, focusing on that, causes attachment, or hatred, or pride to arise, generating such wisdom. That path does not cause afflictions to arise at all, therefore it is without afflictions. The one without afflictions is mundane knowledge. Its nature is this. At the limit of meditation is the ground of the fourth dhyana, because it is the most excellent of the easy paths. It is the dharma of immovability. It is not by other Arhats, because others sometimes cannot completely abandon all afflictions even from their own continuum. It is produced by humans. In the three continents, it is produced only among humans. Afflictions are included in desire, those who do not arise have a basis and an object of practice. The object of this is the future with a basis, etc., which is practiced when afflictions are desired, because it is entered in such a way, so that those others do not generate afflictions. Afflictions without a basis cannot be completely abandoned, because all practitioners, etc., themselves focus on everything. As it is said, without afflictions, so is the knowledge of aspiration. That is also mundane knowledge, and it exists at the limit of meditation, and it is the possessor of the immovable dharma, and it is the possessor of a human body. Its object is everything. The object of the knowledge of aspiration is all dharmas, therefore this is a distinction. The Vaibhashikas say that the knowledge of aspiration cannot directly know the formless, etc. Then how is it? It is known from the difference of the homogeneous cause and the practice, here the example is like a farmer. The wisdom of sending forth aspiration beforehand is the wisdom of aspiration, thinking that this should be known, one enters into the fourth dhyana of the ultimate peak, and thus knows how the object of that samadhi becomes, knowing it as it is in reality.

Similarly, with the meaning of the Dharma, those words and fearlessness, each truly knowing, each truly

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅི་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་དང༌། ས་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དེ། གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་མིང་དང༌། །དོན་དང་ངག་ལ་ཐོགས་མེད་ཤེས། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དོན་དང་ངག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རིགས་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། །མངོན་བརྗོད་ལམ་ལ་དབང་ཉིད་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རིགས་པ་དང༌། ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ངག་དང་ལམ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་ངག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དགུའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འགོག་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ས་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་ངག་དང་ལམ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ས་ཐམས་ཅད་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དོན་རིག་བཅུ་འམ་དྲུག །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡན་ན་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ནི་ཀུན་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ། གཞན་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིགས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་
རིག་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རིག་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ན། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ས་ལྔ་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ཆད་ན་མིང་གི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་ནི་འདོད་པ་དང་པོ་ན། །ངག་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་ས

【汉语翻译】
智慧有四种，即法各别正知，义各别正知，词各别正知，辩才各别正知。这些也和没有烦恼一样。这些的相同之处是什么呢？是属于不动的法，并且是属于人的所依。这些的所缘和地，以及各自体性的差别是不同的，三者是按照顺序，对于名、义和语没有滞碍的了知。法和义和词各别正知，是按照顺序对于名、词和文字的集合，以及义和语没有滞碍的了知。第四是理无滞碍，与明言道有自在，与无滞碍的了知相结合，辩才各别正知是理，以及无滞碍的明言，以及对于禅定自在明了没有滞碍的了知。它的所缘是语和道，它的所缘既是语也是道。是九种智慧。辩才各别正知是九种智慧的自性，除了灭尽智以外。一切地。这是因为缘于语和道二者中的任何一个，因此从欲界到有顶之间的一切地也都是。义各别正知是十种或六种。义各别正知，如果义是一切法，那么就是十种智慧。如果义是直到涅槃，那么就是六种智慧，即法智、类智、灭智、尽智、无生智和世俗智。义是一切。义各别正知是属于一切地。其他是世俗。其他法和词各别正知二者是世俗智的自性，因为缘于名的集合等等，以及语。法智在欲界和禅定中。法各别正知是五地，包括欲界和四禅，因为以上没有名的集合。语在欲界和初禅中。语和词的意思是一样的。词各别正

【英语翻译】
There are four kinds of knowledge: the specific knowledge of each dharma, the specific knowledge of each meaning, the specific knowledge of each word, and the specific knowledge of each eloquence. These are also the same as being without afflictions. What is the similarity between these? They belong to the unchanging dharma and are based on human beings. The objects, grounds, and differences in their own nature are said to be different. The three are, in order, knowing without hindrance of name, meaning, and speech. The specific knowledge of dharma, meaning, and words is, in order, knowing without hindrance of name, word, and collection of letters, as well as meaning and speech. The fourth is the unobstructed reasoning, which is combined with the freedom of expression and the unobstructed knowledge. The specific knowledge of eloquence is reasoning, as well as unobstructed expression, and the unobstructed knowledge of clarifying the power of concentration. Its object is speech and the path. Its object is both speech and the path. It is the nine kinds of wisdom. The specific knowledge of eloquence is the nature of the nine kinds of wisdom, except for the knowledge of cessation. All grounds. This is because it focuses on either speech or the path, so all the grounds from the desire realm to the peak of existence are also included. The specific knowledge of meaning is ten or six. The specific knowledge of meaning, if the meaning is all dharmas, then it is ten kinds of wisdom. If the meaning is up to nirvana, then it is six kinds of wisdom, namely, the knowledge of dharma, the knowledge of analogy, the knowledge of cessation, the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising, and the conventional knowledge. Meaning is everything. The specific knowledge of meaning belongs to all grounds. Others are conventional. The other two, the specific knowledge of dharma and words, are the nature of conventional wisdom, because they focus on the collection of names and so on, as well as speech. Dharma knowledge is in the desire realm and meditation. The specific knowledge of dharma is the five grounds, including the desire realm and the four meditations, because there is no collection of names above. Speech is in the desire realm and the first meditation. The meaning of speech and words is the same. Specific knowledge of words

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཆད་ན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་དང་ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ནི་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལན་དང་ལན་ལ་སྤོབས་པས་ན་སྤོབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་བར་དེ་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཆར་ཡོད་དོ། །མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་མེད། །དེ་དག་མ་ཚང་བར་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་མཐའ་བས། །དེ་དག་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པོ། །དེ་ནི་རྣམ་དྲུག །བསམ་གཏན་བཞི་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་
རིག་པ་གསུམ་དང༌། རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་དེ་ཉིད་དང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་མཐའ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པས། །འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མི་མཐུན་པ་ནི་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
哦，正知是欲界和初禅地。如果中断，则无法证悟。假立是各个正知，如是说，词和字母，以及其意义，以及其一和二和多和男和女等名称，以及于此无碍行事而无碍知，是法各别正知等，如是宣说。由此成立这些的次第。词决定是决定的词，譬如能见故，名为色，如是等等。其他则说，以回答和回答而勇猛故，是勇猛。这些各别正知之前的加行，次第是算术和佛语和声明和因明，若未精通这些，则不能生起这些，如是说。一切的加行唯是佛语，如是说。何者有一，则无疑具有所有四种各别正知。不齐全则不得。若不齐全，则不得各别正知。凡是宣说无烦恼等功德，六者彼等极边定。彼等是以极边的禅定力而获得。那是六种。第四禅极边者，也是无烦恼和愿知和三种各别正知，以及极边者本身和六的自性。决定词各别正知是以其力而获得，但那不是第四禅的地。所谓极边者是什么呢？禅定边。是第四禅。那是与一切地相符故，是增长的极度圆满。如何能与一切相符呢？从欲界的心而入于初禅，从彼则是第二禅，如是次第入于无想无非想处之间。不相符则是又欲界的心。

【英语翻译】
Oh, perfect knowledge is the realm of desire and the first dhyana ground. If it is interrupted, it cannot be realized. The imputation is that each perfect knowledge says this: words and letters, and their meaning, and their one and two and many and male and female and so on, and knowing without obstruction in doing things without obstruction, is the Dharma, each perfect knowledge, and so on. Thus it is declared. By this, the order of these is established. Word determination is the determined word, for example, because it can be seen, it is called form, and so on. Others say that because of answering and answering, it is courageous, so it is courageous. The previous practices of these individual perfect knowledges, in order, are arithmetic and the Buddha's words and phonetics and logic, and if one is not proficient in these, one cannot generate these, so it is said. The practice of all is only the Buddha's words, so it is said. Whoever has one undoubtedly has all four individual perfect knowledges. If it is not complete, it cannot be obtained. If it is not complete, then individual perfect knowledge cannot be obtained. Whatever qualities are taught, such as being without affliction, the six are definitely the extreme limit. They are obtained by the power of the extreme limit of dhyana. That is six kinds. The fourth dhyana, the extreme limit, is also without affliction and wishful knowledge and three individual perfect knowledges, and the extreme limit itself and the nature of six. The definite word, individual perfect knowledge, is obtained by its power, but that is not the ground of the fourth dhyana. What is called the extreme limit? The edge of dhyana. It is the fourth dhyana. That is because it is in harmony with all grounds, it is the ultimate perfection of growth. How can it be in harmony with everything? From the mind of the desire realm, one enters the first dhyana, and from that is the second dhyana, and so on, gradually entering between the realm of no thought and neither thought nor non-thought. Disagreement is again the mind of the desire realm.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲིང༌། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འཕེལ་བའི་མཆོག་ནི་འཕེལ་བའི་རབ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཐའ་ནི་འཕེལ་བ་འམ་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། ཐུན་མོང་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་རྣ་བ་ཡིད་དང་ནི། །སྔོན་ཚེ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཟད་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡི། །མངོན་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་
དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ལྔ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་གྲོལ་བློ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །སེམས་ལ་ཤེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་བདེ་ཡང་རིག་པར་བྱ་ལ། དེ་བཞི

【汉语翻译】
之间。对此，也与四禅之间相同。这样，就是所有地都一致了。如果问：怎样才是达到增长的极致呢？答：像这样修习，从小的禅定进入中等的，从中等的进入大的。增长的顶峰就是增长的极致。像这样的禅定就是极致的边际，因为这有最终的极致。这里，边际是增长或形态，就像四句一样。那六种功德也是，从佛之外，由勤奋产生。佛之外的人是从勤奋中产生的，不是通过脱离贪欲而获得的。佛的则丝毫没有从勤奋中产生的，因为是有贪欲的自在者。他的所有圆满功德的显现都仅仅依赖于意愿。暂时，那些是声闻和共同的功德。神通等也与凡夫共同。什么是神通呢？神变耳根与他心，宿命死生与尽智，神通有六种。为了显现神变之境的知识的神通，

【英语翻译】
in between. Also, it is the same as between the four dhyanas. In this way, all the grounds are made to be in agreement. If you ask, how is it that it is up to the perfection of increase? The answer is: like this, from a small meditation one enters into a medium one, and from a medium one into a large one. The peak of increase is the perfection of increase. Such a meditation as this is the ultimate limit, because it has a final perfection. Here, the limit is increase or form, just like the four extremes. Those six qualities are also born from effort other than the Buddha. Those other than the Buddha are born from effort, but are not obtained by being free from desire. The Buddha's are not born from effort at all, because he is a lord with desire. The manifestation of all his perfect qualities depends only on his wishes. For the time being, those are the qualities of the Shravakas and the common ones. The superknowledges and so on are also common with ordinary beings. What is this called superknowledge? Magical power, ear, mind, former lives, death and birth, and the knowledge of exhaustion to be manifested, there are six kinds of superknowledge. Superknowledge for manifesting the knowledge of the realm of magical power,

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འདི་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ། ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པ་དག་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གསུམ་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སྟེགས་བཅས་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མེད་དེ་མཐར་གྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་སེམས་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་བོ་དག་ལ་ཡང་གཏོད་དེ། སེམས་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་དེའི་ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་ཡིན་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དྲན་ན་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡང་དྲན་ནོ། །མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་ཡང་དྲན་ནོ། །སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་དྲན་ནོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན། ཐོས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ན་ཕ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་དེ། །གཞན་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། རང་དང་འོག་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ས་དེ་འམ་འོག་མར་འགྲོ་བའམ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་གི་ས་ཁོ་ནའམ་ས་འོག་མ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་ས་གོང་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ས་གོང་མ་པའི་སེམས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང་མི་དྲན་ནོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །

【汉语翻译】
还应当知道，在此处，这是所有地。其余的，五种神通在四禅中，五种神通是四禅的地。为什么无色界的地没有呢？暂时三种是没有的，因为是缘于色的缘故。他心通也没有，因为是依靠色才能证得的缘故。宿命通也没有，因为最终是通过忆念其他宿世才能证得的，并且是缘于处所和种姓等。想要了解他人的心，就认为从我这样的身体中，心是这样的，这样执持身心的相，并且同样地施加于其他人，从了解心才能证得。如果神通已经证得，那么就不依赖于色而能了知。想要忆念宿命，就执持意之识刚刚灭尽的相，并且从其方式中逆转，认为是连接心之间的紧接着的其他状态。之后，即使忆念起中有的一刹那，也就算是证得了。同样地，也能忆念其他人的。如果已经证得，那么也能突然地忆念。仅仅忆念先前经历过的。如何忆念净居天呢？因为是通过听闻而经历的缘故。从无色界死亡并转生到这里时，是依靠他人的相续来产生的。其他则是依靠自己的相续。神变等的加行，是轻快和声音以及显现作意。这五种神通，是自己和下地的所缘。无论是哪种神变的神通，都能去往那个地或者下地，或者进行化现，但不能去往上地。同样地，天耳通也只能听到自己地或者下地的声音，而不能听到上地的声音。他心通也不能了知上地的心。宿命通也不能忆念。死殁和出生神通常也不能见到。

【英语翻译】
It should also be known that here, this is all the grounds. Furthermore, the five superknowledges are in the four dhyanas, the five superknowledges are the grounds of the four dhyanas. Why are there no formless grounds? For the time being, three are not present because they are focused on form. Clairvoyance of others' minds is also not present because it must be accomplished by relying on form. Recollection of past lives is also not present because it is ultimately accomplished by recollecting other past lives, and because it is focused on places and lineages, etc. Wanting to know the minds of others, one thinks, 'From a body like mine, the mind is like this,' thus grasping the characteristics of body and mind, and similarly applying them to others, one accomplishes it through knowing the mind. If superknowledge is accomplished, then one knows without relying on form. Wanting to recollect past lives, one grasps the characteristics of the immediately ceased consciousness of mind, and reversing from that process, one considers the other immediate states between the connecting mind. Then, even if one remembers a single instant of the intermediate state, it is considered accomplished. Similarly, one can also remember others. Once accomplished, one can also remember suddenly. One only remembers what one has previously experienced. How does one remember the Pure Abodes? Because one has experienced them through hearing. When one dies from the formless realm and is born here, one arises relying on the continuum of others. Others arise relying on their own continuum. The practice of magical powers, etc., is lightness, sound, and appearance. These five superknowledges have objects that are their own and lower grounds. Whichever is the superknowledge of magical power, one can go to that ground or a lower one, or manifest, but not to a higher one. Similarly, the superknowledge of the divine ear can only hear sounds of its own ground or a lower ground, but not of a higher ground. The superknowledge of the minds of others also cannot know the minds of a higher ground. The recollection of past lives also cannot remember. The superknowledge of death and birth also cannot see.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་སེམས་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ཏོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། །ཐོབ་བྱ་འདྲིས་པ་ཆགས་བྲལ་བས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གོམས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་བོ། །བྱེ་བྲག་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣ་བ་མིག །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།
རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ན། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དེས་མི་ཤེས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་གང་གིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྷག་རྣམས་དགེ །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དེའི་ས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྟེན་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །གཞན་བཞི་ནི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡ

【汉语翻译】
因此，无色界的心是上地，因此，心之类别和宿命通二者不执著。这些如何获得呢？不杂染者的修习，所获得之杂染者离贪欲。宿命通在其他世中串习者，以离贪欲而获得。有差别者以修习。一切皆由修习而生起。三者，三念住。心之类别神通，以心和心所为对境，是受、心、法和念住三者的自性。初者，神变耳目。与神通和天耳、天眼的神通相连。
神通和天耳、天眼的神通，以色为对境，是第一念住，是身念住的同义词。神通的对境是外处四者，除了声音。天耳和天眼神通的对境是声音和色的处。这是如何呢？知晓死亡和转生，像这样知晓这些有情具有身体的过患等。那不是由它知晓的，对于圣者们，由何者异于它而能如此知晓呢？神通之轮的智慧生起。其余的，由于未分别对境，成立为四念住的自性。眼和耳的神通是，未记别，其余皆善。天眼和天耳的神通是未记别的。那些也与眼和耳的识相同，是具有的智慧。那么，那些如何成立为四禅地呢？以所依的缘故，显示其地，其所依眼和耳是四禅地。或者以无间道的缘故。其余四者是善的。那么，从分别中，什么是神通呢？所说智慧是善的，是怎样的呢？那是显示主要或大部分。

【英语翻译】
Therefore, the mind of the formless realm is the higher ground, therefore, the enumeration of minds and the knowledge of previous abodes do not grasp. How are these obtained? By the practice of the unmixed. What is to be obtained, the mixed is obtained by detachment from desire. Supernormal knowledge accustomed in other lives is obtained by detachment from desire. Those with distinctions are by practice. All are generated by cultivation. The third is the three mindfulnesses. The supernormal knowledge of the enumeration of minds, because it takes mind and mental factors as its object, is the nature of the three: feeling, mind, dharma, and mindfulness. The first, miraculous ear and eye. Connected to the supernormal knowledge called miraculous power and divine ear and divine eye.
The supernormal knowledge of miraculous powers and divine ears and divine eyes, because it takes form as its object, is the first mindfulness, which is the synonym for body mindfulness. The object of miraculous power is the four external sense bases, except for sound. The object of the supernormal knowledge of divine ears and eyes is the sense bases of sound and form. How is this? Knowing death and rebirth, knowing that these sentient beings possess the faults of the body, and so on. That is not known by it, but for the noble ones, by what other than it can such knowledge arise? The wisdom that has become the wheel of supernormal knowledge arises. The remainder, because the object is not distinguished, is established as the nature of all four mindfulnesses. The supernormal knowledge of the eye and ear is: unstated, the rest are virtuous. The supernormal knowledge of the divine eye and ear is unstated. Those are also the wisdom that is similar to the consciousness of the eye and ear. So how are those established as the ground of the four meditations? Because of the basis, it is shown that its ground, its basis, the eye and ear, is the ground of the four meditations. Or because of the path of no interruption. The other four are virtuous. So, from the differentiation, what is supernormal knowledge? What is said that knowledge is virtuous, what is it like? That is showing the main or most part.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ལས། །གསུམ་ནི་རིག་པ། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མཐའ་སོགས། མ་རིག་པ་ནི་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར།
མི་སློབ་ཐ་མ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དེའི། རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ། །གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའི་དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་སློབ་བའི་ཡིན་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རིག་པ་དག་ཅེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་ལ་འདོད་དེ་མ་རིག་དང༌། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མ་བཤད། །རྒྱུད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཡང་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ལས། །དང་པོ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཤེན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཡིན་པ་འམ། འདི་དག་གིས་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ནང་ན། བསྟན་པ་མཆོག ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང༌། །ཡིད་འོང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཕྱིར། །མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བྱེད་དེ། གྷན་དྷ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། རྟོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་

【汉语翻译】
是。这些神通之中，三种是智慧。知晓前世、知晓死殁和出生、以及知晓断尽烦恼，这些是无学的三种智慧。为何唯独这些是，而其他的不是呢？前际等，是为了遣除无明。这些次第遣除对前际、后际和中间的普遍愚昧。在这些之中，究竟而言，无学最后，唯有知晓断尽烦恼是无学的智慧。两种是它的，因从相续中产生而称为“它”。另两种因从无学的相续中产生，被称为“无学”，但这两种既非有学也非无学。难道不认为这些神通是有学的吗？为何不称其为有学的智慧呢？对于有学是认可的，因为相续与无明相连，所以未说是智慧。相续与无明相连，因此不能安立为智慧，而且还因为被无明所压制。在这些神通之中，第一、第三、第六是，神变，是神通，心之差别，以及知晓断尽烦恼的神通，这些依次是三种神变，即神通、开示和教诫神变。最初就能极大地吸引所化众生的心，因此是神变。或者，这些能吸引心怀不满和处于中间状态者的心，因此是神变。在这些之中，教诫最为殊胜。教诫的神变，因不欺骗且有利益，并能引导至悦意的果，所以最为殊胜。神通和开示，也能通过明咒来实现。例如，通过名为“གྷན་དྷ་རི་” (ghana dhari，梵文天城体：घन धारि，梵文罗马拟音：ghana dhāri，持云) 的明咒，可以于虚空中行走；通过名为“རྟོག་བྱེད” (rtog byed，梵文天城体：तर्कक，梵文罗马拟音：tarkaka，思量者) 的明咒，可以知晓他人的心。虽然有这些，但如实地进行教诫是他人无法做到的，因此不欺骗，所以这是主要的。那两种仅仅是开创，而教诫的神通

【英语翻译】
Yes. Among these superknowledges, three are wisdom. Knowing past lives, knowing death and birth, and knowing the exhaustion of defilements, these are called the three wisdoms of the non-learner. Why are only these, and not others? The former limit, etc., is to dispel ignorance. These successively dispel the universal ignorance of the former limit, the latter limit, and the middle. Among these, ultimately, the last of the non-learner, only knowing the exhaustion of defilements is the wisdom of the non-learner. Two are its, called "its" because they arise from the continuum. The other two arise from the continuum of the non-learner, and are called "non-learner," but these two are neither learners nor non-learners. Is it not considered that these superknowledges are those of learners? Why are they not called the wisdoms of learners? It is accepted for learners, but because the continuum is connected with ignorance, it is not said to be wisdom. The continuum is connected with ignorance, therefore it cannot be established as wisdom, and also because it is suppressed by ignorance. Among these superknowledges, the first, third, and sixth are, miracles, are magical powers, the varieties of mind, and the superknowledge of knowing the exhaustion of defilements, these are successively the three miracles, namely magical powers, revelation, and the miracle of instruction. Because it can greatly attract the minds of those to be tamed at the very beginning, therefore it is a miracle. Or, these can attract the minds of those who are dissatisfied and those who are in an intermediate state, therefore they are miracles. Among these, instruction is the most excellent. The miracle of instruction, because it is not deceptive and is beneficial, and can lead to a pleasing result, is the most excellent. Magical powers and revelation can also be achieved through mantras. For example, through the mantra called "Ghana Dhari" (གྷན་དྷ་རི་，घन धारि，ghana dhāri，Holder of Clouds), one can walk in the sky; through the mantra called "Tarkaka" (རྟོག་བྱེད，तर्कक，tarkaka，Thinker), one can know the minds of others. Although there are these, to give instruction truthfully is something that others cannot do, therefore it is not deceptive, so this is the main one. Those two are merely pioneering, while the miracle of instruction

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒྲོ་ནས་ཕན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བས་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་ཡང་
དག་པར་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ནི། སྤྲུལ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱིན་བྱེད་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡིད་མགྱོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ལ། ཡིད་མགྱོགས་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པས་ནི་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་དག་ལ། ཕྱིན་བྱེད་མོས་པ་ལས་བྱུང་ཡང༌། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཕྱིན་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་སྤྲུལ་པའོ། །གཟུགས་གཏོགས་གཉིས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་མདོར་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་དྲི་དང་རོ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་དང༌། རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བ

【汉语翻译】
是方便近显之饰利，施与如意之果，故此为最胜。何谓神通？说一切有部师等谓：神通等持，以能成办之故。何能成办耶？谓由此能化及能行。其中行有三种：谓身行、由胜解生及速疾。于大师，有速疾行，由如意速疾故，是名速疾行，唯佛世尊乃有，非余有情。以于极远方所，亦能于起念顷刻而至故。是故薄伽梵说，佛土不可思议。余行虽未说，然亦成立大师具有。余有情，虽有由胜解生之行，然于声闻及独觉等，亦有身行，如鸟渐次以身而行故。亦有由胜解生者，由以胜解远为近而速疾行故。化有二种：谓于欲界行及于色界行。其中，且说于欲界所摄之化，谓四外处，于欲界行之化，其自性即是色、香、味、触之诸处。此复有二：谓自及他之身与化身。色界所摄亦有二。于色界行之化，以彼无香、味故，即是色及触二处。此亦如欲界之情况而有二种，是则化有四种。于色界中亦与此相同，故总摄而言，化有八种。生于色界者，于欲界行之化时，云何不具香、味耶？谓如衣及庄严具等不具足耳。有说：亦能化二处。又，岂唯由现证乃能化耶？

【英语翻译】
It is the adornment of showing the near means and bestows the desired fruit, therefore this is the most excellent. What is meant by "supernormal power"? The Sarvastivadins and others say: "Supernormal power is samadhi, because it accomplishes." What does it accomplish? It means that it can transform and travel. Among them, there are three types of travel: physical travel, arising from aspiration, and swiftness. The Teacher has swift travel, and because of the swiftness of wish, it is called swift travel, which only the Buddha, the Bhagavan, possesses, not other beings. Because even to extremely distant places, one can arrive in the moment of arising thought. Therefore, the Bhagavan said that the Buddha-field is inconceivable. Although other travels are not mentioned, it is established that the Teacher possesses them. Other beings, although they have travel arising from aspiration, the Hearers and Solitary Buddhas also have physical travel, because they gradually travel with their bodies like birds. There are also those arising from aspiration, because they quickly travel by aspiring to make the distant near. Transformation is of two types: acting in the desire realm and acting in the form realm. Among them, let's first talk about the transformation included in the desire realm, which is the four external sources. Transformation acting in the desire realm is the nature of the sources of form, smell, taste, and touch. This again has two types: one's own and others' bodies and emanations. The form realm also has two. Transformation acting in the form realm, because there is no smell or taste there, is the two sources of form and touch. This also has two types, just like the situation in the desire realm, so there are four types of transformation. In the form realm, it is the same as this, so in summary, there are eight types of transformation. Those born in the form realm, when transforming to act in the desire realm, how is it that they do not possess smell and taste? It is like clothes and ornaments that are not complete. Some say that they can also transform two sources. Also, is it only through direct realization that one can transform?

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ། སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས་དེ་
དག་ཀྱང་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་འབྲས་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར་རིམ་བཞིན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་དག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་པ་དག་གོ །ད་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ས་པ་དག་ཀྱང་བཞི་དང་ལྔར་སྤྱོར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་རང་གིས་པ་དང་ས་འོག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་མ་ལས་སྐྱེས་མིན། བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུས་གོང་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་འགྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་དག་རྙེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། དེ་ནི། དག་དང་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དག་པ་པའམ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རང་གི་ས་པས་སྤྲུལ་པར་བྱེད། ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་འོག་མས་ཀྱང༌། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ས་པས་ཀྱང་སྨྲར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་གིས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ །ས་གོང་མ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་སྟེ། ཡན་ཆད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་
པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ། སྨྲ་བས་གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་སྨྲ་སྟེ། གཅིག

【汉语翻译】
问：是这样吗？答：不是。那么是怎样的呢？是神通的果报。以化身心识，那些
也是十四种。那十四种化身心识是：从静虑果二到五之间依次排列。初禅的果报化身心识是两种，即欲界和初禅的地。二禅的果报是三种，即欲界、初禅和二禅的地。同样，三禅和四禅的地也应分为四种和五种。静虑的果报化身心识应知是自己及其下方的地，不是上方的地所生。下方的静虑果报不会有上方地的化身心识。欲界中所行的化身，如二禅等的果报，比初禅地的果报，从次第上来说，更为殊胜。获得它们就像获得静虑一样。又问：是否仅仅从化身心识中生起呢？不是这样的，而是：它会从清净和自身中生起，即化身心识是从清净的静虑者或化身心识的后续中产生，而不是从其他地方产生。从那之中有二，即从化身心识中也会生起清净的静虑者和化身心识，而不是从其他地方产生。安住于等持的果报，也是不入于等持，就无法从等持中生起。一切化身，都以自己的地来化现。其他地的化身心识不会化现其他地的化身。使之说话也是下方的地也可以。这个“也”字的意思是，自己的地也可以使之说话。即欲界和初禅地的化身，只能由自己的心识使之说话。上方地是初禅地，因为以上没有使能普遍生起识别作用的缘故。许多化身说话，不是导师，是与化身一起。佛陀以外的化身是与化身一起，说话的时候，如果是许多化身，那么就同时说，一个。

【英语翻译】
Asked: Is it like that? Answered: No. Then what is it like? It is the result of supernormal knowledge. With emanated minds, those are also fourteen. Those fourteen emanated minds are: sequentially arranged from the second to the fifth dhyana results. The result of the first dhyana, the emanated mind, is of two kinds, namely the desire realm and the first dhyana ground. The result of the second dhyana is of three kinds, namely the desire realm, the first dhyana, and the second dhyana ground. Similarly, the third and fourth dhyana grounds should also be divided into four and five kinds. The result of dhyana, the emanated mind, should be understood as one's own and the lower ground, not born from the upper ground. The result of the lower dhyana will not have the emanated mind of the upper ground. The emanation that acts in the desire realm, such as the result of the second dhyana, is more excellent in terms of sequence than the result of the first dhyana ground. Obtaining them is like obtaining dhyana. Again, asked: Does it arise only from the emanated mind? It is not like that, but rather: it will arise from purity and oneself, that is, the emanated mind arises from a pure dhyana practitioner or as a continuation of the emanated mind, and not from elsewhere. From that, there are two, that is, from the emanated mind, a pure dhyana practitioner and an emanated mind will also arise, and not from elsewhere. Abiding in the result of samadhi, one cannot arise from that samadhi without entering into samadhi. All emanations are emanated by their own ground. The emanated mind of another ground does not emanate the emanation of another ground. Causing it to speak is also possible by the lower ground. The word "also" means that one's own ground can also cause it to speak. That is, the emanation of the desire realm and the first dhyana ground can only be made to speak by one's own mind. The upper ground is the first dhyana ground, because above that there is no cause for universally arising discriminating actions. Many emanations speaking are not the Teacher, but are together with the emanation. Emanations other than the Buddha are together with the emanation. When they speak, if there are many emanations, then they speak simultaneously, one.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། །སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད། །གཅིག་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨྲར་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་སྨྲའོ། །གང་གི་ཚེ་སྨྲར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྨྲར་འཇུག་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །གནས་པར་འདོད་པས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡིད་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤི་བ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཤི་བ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེའི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་བརྟན་ལ་མེད། མི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་དེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཤ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་མིན་གཞན་དག་ན་རེ། ཤི་བ་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ཀྱི། རུས་པའི་ཀེང་རུས་གནས་པ་ནི་ལྷའི་མཐུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་སེམས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྲུལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དང་པོར་དུ་མས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །བྱ་བར་གྱུར་ནས་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དུ་མས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱང་ནས་ནི་སེམས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་པོ་ཇི་སྙེད་དོད་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྒོམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་སྤྲུལ་བ་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
སྐྱེ་མཆེད་དུག་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དེ་དང༌། གསང་སྔགས་སྨན་དག་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །རྫུ་འ

【汉语翻译】
如果说一个化身，所有的化身都会说话。如果一个不说话，那么所有这些都不会说话。因为有这样的偈颂出现。佛的化身，应该说如何看待先后。当有使之说话的心的时候，因为没有化身的心，如果没有化身，如何使之说话呢？因为加持而使他者进入。因为想住留，所以加持化身，从其他的心识中，使所有能辨识的都生起，从而使语言进入。难道只有活着的才有加持吗？还是说死去的也有呢？死去的也有加持。因为圣者光护大尊的加持，他的骨骼遗骸才得以存在。那也是对于不稳固的没有。对于不稳固的事物是没有加持的，因为圣者光护大尊没有加持肉等等。其他人不是这样，其他人说：死去的没有加持，骨骼遗骸存在是因为神的力量。难道一个心只化出一个化身吗？最初是多化一，成为事业后则相反。最初的时候，多个化身的心化出一个化身。神通圆满之后，一个心可以化出许多化身。那么，所有的化身心都是无记吗？从禅定中产生的，是无记。凡是禅定的果实，那一定是无记。从生而得的有三种。天、龙、食肉鬼等等，从这些生处获得的化身心，是善、不善和无记。他们所做的化身，与自己和他人的身体相连，因为是无声有色的生处。
生处是毒，因为和根没有差别。根不会化现。难道只有从禅定中产生的和从生而获得的这两种神变吗？神变有两种，还有密咒、药物，以及从业中产生的，共有五种。神

【英语翻译】
If one emanation speaks, all emanations speak. If one does not speak, then all of them will not speak. Because there is such a verse appearing. The Buddha's emanation, how should it be said to view the order? When there is a mind to make it speak, because there is no mind of emanation, if there is no emanation, how to make it speak? Because of blessing, it makes others enter. Because one wants to stay, one blesses the emanation, from other minds, it makes all that can be distinguished arise, thereby making language enter. Is it only the living that have blessings? Or do the dead also have them? The dead also have blessings. Because of the blessing of the great venerable Kashyapa, his skeletal remains are able to exist. That is also not for the impermanent. There is no blessing for impermanent things, because the great venerable Kashyapa did not bless the flesh and so on. Others are not like this, others say: the dead have no blessing, the existence of skeletal remains is due to the power of the gods. Does one mind only emanate one emanation? Initially, many become one, and after becoming an action, it is reversed. Initially, many minds of emanation emanate one emanation. After the perfection of clairvoyance, one mind can emanate many emanations. Then, are all the minds of emanation unspecified? What arises from meditation is unspecified. Whatever is the fruit of meditation is definitely unspecified. There are three kinds of those born from birth. Gods, nagas, flesh-eaters, etc., the minds of emanation obtained from these birthplaces are virtuous, non-virtuous, and unspecified. The emanations they make, connected to their own and others' bodies, are because they are soundless and colored sense bases.
The sense base is poison, because there is no difference from the faculties. The faculties do not emanate. Are there only these two kinds of miraculous powers, those arising from meditation and those obtained from birth? There are two kinds of miraculous powers, as well as mantras, medicines, and those arising from karma, making a total of five. Divine

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲུལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྨན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ལས་ནུ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུར་ལྷའི་དང་འདྲ་བས་ལྷའི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་ཡི་མིག་དང་རྣ་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི། བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་དང་བ། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཐོད་ཀོར་དུ་སྒྲ་དང༌། སྣང་བ་ལ་གཏོད་པའི་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་བསམ་གཏན་གྱིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་དང༌། རྣ་བ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བཅས་མ་ཚང་མེད། ཐག་རིང་ཕྲ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །ཞར་བ་དང་འོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ཐག་རིང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་ཤ་ཡི་མིག་གིས་གཟུགས། །ཐག་རིང་གནས་དང་བསྒྲིབས་པ་དང༌། །ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་འདོད། །ལྷའི་མིག་གིས་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅིག་མཐོང་ཞེ་ན། གང་གི་མིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་པ་
དང་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ནི། དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང༌། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ངོ༌། །བསེ་རུ་ལྟ་བུས་ནི་སྟོང་གསུམ་པ་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ཙམ་བཞེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་གཟིགས་སོ། །ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བས་ཀྱང་འཐོབ། ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བ

【汉语翻译】
神通如果简要归纳，可以分为五种，即：修习的果报，生来获得的，由密咒产生的，由药物产生的，由业力产生的。例如，从我身上生出乳汁，以及中有状态的众生等。所说的天人的耳朵和眼睛，难道仅仅是天人才有吗？或者说，像菩萨、转轮王、富裕的施主等，他们拥有的与天人相似，所以也算是天人的吗？答：是天人的眼睛和耳朵。像这样，这二者是：禅定所生的色，以及入于禅定者的眼睛和耳朵的周围的声音，通过专注于显现的瑜伽，以禅定所生的地、水、火、风等元素为因的色和声音，能够见到和听到的因得以显现，因此是禅定所生的，所以这些眼睛和耳朵仅仅是天人才有的。这二者也总是具有依赖性，没有不齐全，是远处、细微等境界的行境。天人的眼睛和耳朵总是与识一起存在，因此没有可以与之相比的。因为没有盲人和聋子，所以也不是不齐全的，就像在色中行走的有情一样。这二者的行境是色和声音，远处、细微和被遮蔽的也包括在内。这里说到：因为肉眼无法见到远处、隐蔽处和细微广大的一切色法，所以才认为天人能够见到。天眼能看到多远呢？这取决于眼睛是什么样的。声闻、缘觉和佛陀们，在没有作意的情况下，能够见到一个大千世界、二千大千世界和三千大千世界。通过作意，阿罗汉、独觉们能够见到二千大千世界、三千大千世界和无数世界。大声闻们通过所有的作意，用天眼能够见到二千大千世界。像独觉那样能够见到三千大千世界。佛陀世尊则能随其意愿见到无数的世界。难道只有神通是生来获得的吗？或者还有其他的？答：还有其他的，也是生来获得的。比如天耳等等。

【英语翻译】
Miraculous powers, if briefly summarized, can be divided into five types: the result of cultivation, those obtained by birth, those arising from secret mantras, those arising from medicine, and those arising from karma. For example, milk produced from me, and beings in the intermediate state, etc. Are the ears and eyes of the gods, as described, only possessed by the gods? Or, are bodhisattvas, universal monarchs, wealthy patrons, etc., similar to the gods in their possessions, so are they also considered gods? Answer: They are the eyes and ears of the gods. Like this, these two are: the form born of meditation, and the sound around the eyes and ears of those who enter into meditation, through the yoga of focusing on appearance, the form and sound caused by the elements of earth, water, fire, and wind born of meditation, the cause of seeing and hearing is manifested, therefore they are born of meditation, so these eyes and ears are only possessed by the gods. These two are also always dependent, without incompleteness, and are the realm of distant, subtle, etc. The eyes and ears of the gods always exist together with consciousness, therefore there is nothing comparable to them. Because there are no blind or deaf, they are also not incomplete, like sentient beings walking in form. The realm of these two is form and sound, including distant, subtle, and obscured. Here it is said: Because the physical eye cannot see all forms that are distant, hidden, and subtle and vast, it is therefore believed that the gods can see. How far can the divine eye see? It depends on what kind of eye it is. Hearers, solitary realizers, and Buddhas, without intentional effort, can see a thousand worlds, two thousand worlds, and three thousand worlds. Through intentional effort, Arhats and Pratyekabuddhas can see two thousand worlds, three thousand worlds, and countless worlds. Great Hearers, through all intentional efforts, can see two thousand worlds with the divine eye. Like Pratyekabuddhas, they can see three thousand worlds. The Buddha, the Bhagavan, can see countless worlds as he wishes. Is it only miraculous powers that are obtained by birth? Or are there others? Answer: There are others, which are also obtained by birth. Such as the divine ear, etc.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ཡང་སྐྱེ་བས་འཐོབ་བར་བྱ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བས་འཐོབ་པའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ། དེས་ནི། སྲིད་པ་བར་མ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་གི །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རྟོགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པའང༌། གང་ཡང་མཚན་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་རྟོག་གེ་བ་དང༌། གང་ཡང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དག་གིས་ནི་དམྱལ་བ་པས་ནི་དང་པོ་ཤེས། ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མ་ཉེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། །མི་རྣམས་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་
འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པའོ། །ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་རྣམས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་སུ། དེར་སྐྱེ་བ་དག་རབ་ཏུ་བཤད། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེར་སོ་སོའི། བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
然而，有通过出生可以获得的（能力），但通过出生获得的，连少许也得不到名为“神通”的名称。通过出生获得的哪种天眼呢？那（天眼）是看不到中阴身的。中阴身只有通过神通之眼才能看到，不是通过出生获得的（天眼）。知他心有三种。与“通过出生获得”相结合，要知道通过出生获得的知他心有善、不善、无记三种。无论通过推测和明咒所做的，无论相师们通过推测知道他心，还是通过明咒所做的，也要知道有三种，不像仅仅是修习的果报才是善那样。通过出生获得的知他心和忆念前世，地狱众生最初知道，直到没有被痛苦的感受所逼迫之前都知道。住在其他道中的众生总是知道。人没有通过出生获得的（神通）。人们没有像所说的那样通过出生获得的神通等。那么，什么是自然忆念前世呢？那些是由于业的差别而产生的。忆念前世有三种：修习的果报，通过出生获得的，以及从业产生的。《法句经》的释论中，名为“智慧的开示”是《法句经》的第七处。通过知（的章节），已经阐述了知的自性功德。现在要讲述其他的自性，因此，因为是所有功德的基础，所以首先要开始禅定。禅定有两种。简而言之，禅定有两种，即出生的禅定和入定的禅定。那些也有四种，即从第一禅定到第四禅定。其中，出生于禅定不再赘述，在世间显示的宝库之处，那里详细地讲述了出生。如所说，在那里各自的禅定地是第三地，第四地是第八地。

【英语翻译】
However, there are (abilities) that can be obtained through birth, but those obtained through birth do not even slightly obtain the name of "supernatural powers." What kind of divine eye is obtained through birth? That (divine eye) cannot see the intermediate state. The intermediate state can only be seen through the eye of supernatural powers, not through the (divine eye) obtained through birth. Knowing the minds of others has three aspects. In conjunction with "obtained through birth," it should be known that knowing the minds of others through birth has three aspects: virtuous, non-virtuous, and neutral. Whether done through speculation and mantras, whether astrologers know the minds of others through speculation, or whether done through mantras, it should also be known that there are three aspects, unlike how only the result of practice is virtuous. Those who know the minds of others and remember past lives through birth, hell beings know initially, until they are not afflicted by the feeling of suffering. Beings dwelling in other realms always know. Humans do not have (supernatural powers) obtained through birth. Humans do not have supernatural powers, etc., as mentioned, obtained through birth. Then, what is natural remembrance of past lives? Those are born from the difference of karma. Remembering past lives has three aspects: the result of practice, obtained through birth, and born from karma. In the commentary on the Abhidharma-kosa, the section called "Explanation of Wisdom" is the seventh chapter of the Abhidharma-kosa. Through the chapter on knowledge, the qualities of the nature of knowledge have been explained. Now, other natures are to be spoken of, therefore, because it is the basis of all qualities, first, meditations are to be commenced. Meditations are of two kinds. In short, meditations are of two kinds, namely, the distinction between meditation of birth and meditation of absorption. Those also have four kinds, namely, from the first meditation to the fourth meditation. Among them, birth in meditation is no longer elaborated, in the place of the treasury that shows the world, there births are thoroughly explained. As it is said, there each meditation ground is the third ground, the fourth ground is the eighth ground.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་རྣམས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གཉིས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁོ་ན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་
མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ནི་སེམས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་བ་ལ་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ལམ་སླ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཇ

【汉语翻译】
是。现在要讲述等持的禅定。因此说，等持的善法是心一境性。无有差别地，善的心一境性就是禅定，因为是等持的自性。如果具有随行，则是五蕴。如果具有眷属，应当了知是五蕴的自性。所谓“一境性”是什么呢？就是所缘唯一。如果是这样，那么是否只有心一境性才是等持，其他心所生的法就不是呢？并非只有心才是等持，而是以什么使它们成为一境性的法，那个就是等持，而且那个本身就是一境性。因为是刹那，难道不是一切心都是一境性吗？如果说不从第二个散乱，那么，对于具有相同者来说，等持就是无意义的。为什么不认为仅仅从等持就是心的所缘唯一呢？因为等持是
多地，所以一切心也都会成为一境性。不是的，因为等持的力量小。另一些人说，只有心一境性才是等持，就像经中说的那样：增上心学和心完全清净的主体就是四禅。禅定的含义是什么呢？因为由此而思虑，所以是禅定。如果心平等安住，就能如实了知，因此是如实了知，这是词语的同义词。这个词的词根是思虑的意思，而且思虑也是智慧，这是从宗义中产生的。如果是这样，那么是否一切等持都会成为禅定呢？不是的，因为对于具有殊胜者才安立这个名称，就像太阳一样。什么是具有殊胜者呢？就是具有支分的等持，那是因为止观双运而自然产生的，因此经中说“于现法乐住”和“道路平坦”，所以这是非常值得思虑的。烦恼者如何

【英语翻译】
Yes. Now, let's discuss the meditation of equipoise. Therefore, it is said: The virtue of equipoise is one-pointedness. Without distinction, the one-pointedness of a virtuous mind is meditation, because it is the nature of samadhi. If it has attendants, it is the five aggregates. If it has retinue, it should be understood as the nature of the five aggregates. What is meant by "one-pointedness"? It is the singleness of the object. If that is the case, then is it only the mind with a single object that is samadhi, and other mind-born dharmas are not? It is not that only the mind is samadhi, but the dharma that makes them one-pointed is samadhi, and that itself is one-pointedness. Since it is momentary, is not every mind one-pointed? If it is said that it does not stray from the second, then for those who have the same, samadhi is meaningless. Why not consider that it is only from samadhi that the object of the mind is single? Because samadhi is
many grounds, all minds will also become one-pointed. No, because the power of samadhi is small. Others say that only the one-pointed mind is samadhi, as it is said in the sutra: The higher mind training and the chief of complete purification of the mind are the four meditations. What is the meaning of meditation? Because it contemplates, it is meditation. If the mind abides equally, it knows reality as it is, therefore it is knowing reality, which is a synonym for the word. The root of this word means contemplation, and contemplation is also wisdom, which arises from the tenets. If that is the case, then will all samadhi become meditation? No, because that name is given to those who possess excellence, like the sun. What is it that possesses excellence? It is the samadhi that possesses limbs, which arises naturally from the union of tranquility and insight, therefore the sutra says "dwelling happily in the present dharma" and "the path is easy," so this is very worthy of contemplation. How do afflictions

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་ངེས་པ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་རུལ་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། བཞི་པའི་བར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི། དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན། །དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། དཔྱོད་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་དུ། རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི།
ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡིན། །དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་སྤངས་ལ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་སྤངས་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད། རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི། ཕུང་པོ་བཞི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མའི་ས་དབེན་ལས་སྐྱེས་པ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་གང་གིས་ནི་འོག་མ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་བཅས་པར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ

【汉语翻译】
如果说是禅定，是因为心中错误地认定了。如果说太过分了，不是的。因为只有和它相似的才被赋予这个名称，就像腐烂的种子一样。世尊也说过不善的禅定。那么，善的专注一境的初禅是什么样的？直到四禅之间是什么样的呢？首先，初禅是：具有寻、喜、乐。善的专注一境的初禅是与寻、喜、乐相应而具有的。说了寻，也就说了伺，因为它们一起运行，就像烟和火一样。没有伺，就没有与喜和乐相应的寻。剩下的三个禅定是：舍弃五五支。与“善的专注一境”结合起来说，二禅是舍弃了寻，具有喜和乐。三禅是舍弃了寻和喜，具有乐。四禅是舍弃了寻、喜和乐。这些禅定就像它们一样是无色的，通过什么方式呢？它们也通过生和入定的方式，既可以是两种方式，也可以是四种方式。它们的生已经说过了。入定的无色界，没有差别，是善的心专注一境的自性，已经通过这种方式说过了。如果与眷属一起，因为四蕴跟随的无色界。生于下地远离之处。从四禅远离而生的是空无边处。从那里远离而生的是识无边处。从那里远离而生的是无所有处。从那里远离而生的是非想非非想处，这样就是四种无色界。什么是“远离”呢？通过什么道路才能与下地分离呢？是因为已经脱离了贪欲。那些无色界也：与三个近分一起，说是破坏了色想。空无边处的近分是四禅。

【英语翻译】
If it is said to be meditation, it is because it is wrongly identified in the mind. If it is said to be too extreme, it is not. Because only that which is similar to it is given this name, like a rotten seed. The Blessed One also spoke of unwholesome meditations. So, what is the first dhyana, which is wholesome and single-pointed? What are the ones up to the fourth dhyana like? For the time being, the first is: endowed with investigation, joy, and bliss. The first dhyana, which is wholesome and single-pointed, is one that is endowed with investigation, joy, and bliss. By mentioning investigation, reflection is also explained, because they operate together, like smoke and fire. Without reflection, there is no investigation that is associated with joy and bliss. The remaining three dhyanas are: abandoning five branches each. Combining it with "wholesome and single-pointed," the second dhyana is abandoning investigation and having joy and bliss. The third is abandoning investigation and joy and having bliss. The fourth is abandoning investigation, joy, and bliss. These dhyanas are formless just as they are, in what way? They are also two or four kinds by way of arising and entering into equipoise. Their arising has already been explained. The formless ones in equipoise, without distinction, are the nature of a wholesome mind that is single-pointed, and that has already been explained in that way. If with retinue, because the formless realm is followed by the four aggregates. Born from the isolation of the lower ground. What is born from isolation from the fourth dhyana is the sphere of infinite space. What is born from isolation from that is the sphere of infinite consciousness. What is born from isolation from that is the sphere of nothingness. What is born from isolation from that is the sphere of neither perception nor non-perception, thus there are four formless realms. What is this "isolation"? By what path is it distinguished from the lower ground? It is because it has become free from desire. Those formless realms also: together with the three access states, it is said to destroy the perception of form. The access state of the sphere of infinite space is the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་བཞི་ཞེས་གང་བཤད་པ་རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་གཟུགས་ཇི་
ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་བ་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྡོམ་པར་འགྱུར། འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དེ་དགག་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་ཆུང་ངུའི་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་བལྟར་མི་སྣང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། སྲིད་པ་བར་མ་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ལས་ཆེས་དང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་ས་འོག་མའི་དབང་པོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བར་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་འདི་ཅི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因为专注的缘故，不应获得“色蕴已坏”之名。因为，在那里，不是色蕴已坏，而是名为“未离”。所说的四蕴，暂且在无色界中，这“无色”是要成立的。如果存在，那么如何称说无色之物？因为有少许色，就像说“少许”一样。暂且，认为那是怎样的色？如果说是身语的戒律，那么没有它们，如何成为它们的戒律？没有生起，就不能从生起中转变。如果说是无漏的戒律，那么不是，因为有有漏的生起。在等至中也已驳斥了它。或者说，身体也存在，有色的诸根也存在，那么，如何认为它们有少许色？如果说是由于体积小，那么对于微小的众生，那些形体不显现的，也会有同样的过失。如果说是由于清澈，那么对于中有存在和在色界中行持的众生，也会有同样的过失。如果说没有比什么更清澈的，那么只有有顶才是无色的，就像等至一样，因为生起特别殊胜。在禅定中生起的色，因为下界的根不能触及，那么和它又有什么区别？如果说两者的名称与意义相符，但无色界的名称与意义不符，那么这有什么道理？如果说因为寿命和暖气二者混合在一起，并且像芦苇的两片叶子一样，名和色互相依赖，并且说由于识的缘故有名和色，并且因为从色到行蕴之间，阻止了识的到来或离去，所以在无色界中，成立了有色，那么，不是的，因为这是需要考察的。暂且，所说的寿命和暖气二者混合在一起，这是指什么？是指随欲而生，还是指色界的寿命？或者指一切？

【英语翻译】
Because of the focus, the name "form aggregate is destroyed" should not be obtained. Because, there, it is not that the form aggregate is destroyed, but it is called "not separated." What is said about the four aggregates, for the time being, in the formless realm, this "formless" is to be established. If it exists, then how can formless things be spoken of? Because there is a little form, just like saying "a little." For the time being, what kind of form is it thought to be? If it is said to be just the discipline of body and speech, then without them, how can it become their discipline? Without arising, it cannot be transformed from arising. If it is said to be the undefiled discipline, then it is not, because there is defiled arising. It has also been refuted in samadhi. Or, the body also exists, and the colored sense organs also exist, then how can it be thought that they have a little form? If it is said that it is because of the small size, then for tiny beings, those whose forms do not appear, there will also be the same fault. If it is said that it is because of clarity, then for intermediate existence and beings who practice in the form realm, there will also be the same fault. If it is said that there is nothing more clear than that, then only the peak of existence is formless, just like samadhi, because the arising is particularly excellent. The form that arises in meditation, because the sense organs of the lower realm cannot reach it, then what is the difference between it and that? If it is said that the names of the two are consistent with the meaning, but the name of the formless realm is not consistent with the meaning, then what is the reason for this? If it is said that because life and warmth are mixed together, and like two leaves of a reed, name and form are mutually dependent, and it is said that name and form are due to consciousness, and because from form to formations, the arrival or departure of consciousness is prevented, so in the formless realm, it is established that there is form, then no, because this needs to be examined. For the time being, what is said about life and warmth being mixed together, what does this refer to? Does it refer to arising at will, or does it refer to the life of the form realm? Or does it refer to everything?

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ཅི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་
ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་བཀག་པར་གསུངས་པ་འདི་ཅི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་བཀག་གམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་མེད་པར་ཕྱིའི་དྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་བཞིན་དུ་ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བའི་ཟས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི་རང་གི་གཟུགས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ས་འོག་མ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་
ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟད་པར་ལས་འདས་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། 

【汉语翻译】
还有，关于“从……而来”的说法，以及“名”和“色”相互依赖的说法，这是什么意思？是从在“色”中修行来考虑的吗？或者，关于“从一切而来”的说法，以及“由于识的缘故而有名和色”的说法，这是指所有的识都是名和色的缘吗？或者是指所有的名和色都是识的缘？还有，关于阻止识从色等之外产生和运行的说法，这是指如果它们都不存在，就会阻止吗？或者是指某些？这些都需要考察。如果说因为没有差别地说了，所以不需要考察，那就会太过分了。如果没有生命，外在的温暖也不会存在，外在的色也会依赖于识，因为它们没有差别地产生。因为说了识存在，而说了四食，所以“色”和“无色”的界中，也有可食用的食物，这也太过分了。如果说因为说了可食用的食物超越了食用食物的天神们，以及说了喜悦的食物，所以不会太过分，那么即使在无色界中，也不会太过分地认为有色，因为无色界必定是从色界中产生的。关于“寂静的无色解脱超越了色”的说法，以及“存在非色众生”的说法，以及“完全超越了所有色的概念”的说法。如果存在色，那么就会认为自己的色不会被鬼神吞噬。如果说这是从下界的粗色来考虑的，那么对于可食用的食物也是一样的。禅定也必定是从下界产生的，所以会太过分地认为没有色。为什么没有说感觉等也必定是从下界的感觉等中产生的呢？因为色的相状超越了灭尽，而感觉等的相状则不是，所以才说必定是从色中产生的。

【英语翻译】
Also, regarding the statement "coming from...", and the statement that "name" and "form" are mutually dependent, what does this mean? Is it spoken from the perspective of practicing in "form"? Or, regarding the statement "coming from everything", and the statement that "name and form are due to the cause of consciousness", does this mean that all consciousness is the cause of name and form? Or does it mean that all name and form are the cause of consciousness? Also, regarding the statement that prevents consciousness from arising and operating apart from form, etc., does this mean that if all of them do not exist, it will be prevented? Or does it refer to some? These need to be examined. If it is said that because it is spoken without distinction, there is no need to examine it, then it would be too extreme. Without life, external warmth would not exist, and external form would also depend on consciousness, because they arise without distinction. Because the four foods are mentioned while consciousness remains, it would also be too extreme to say that there is edible food in the realms of "form" and "formless". If it is said that it would not be too extreme because it is said that edible food transcends the gods who eat food, and that joyful food is mentioned, then even in the formless realm, it would not be too extreme to think that there is form, because the formless realm must arise from the realm of form. Regarding the statement that "the peaceful formless liberation transcends form", and the statement that "there are non-form beings", and the statement that "completely transcends all concepts of form". If there is form, then one would perceive that one's own form would not be devoured by demons. If it is said that this is considered from the perspective of the coarse form of the lower realm, then it is the same for edible food. Meditations also necessarily arise from the lower realm, so it would be too extreme to think that there is no form. Why is it not said that feelings, etc., also necessarily arise from the feelings, etc., of the lower realm? Because the aspect of form transcends cessation, while the aspect of feelings, etc., does not, that is why it is said that it necessarily arises from form.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
།སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་གང་དེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའང་རུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་ཡོད་པའང་རུང་ཞེས་གསུངས་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་གང་དེ་ན་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའང་རུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་ཡོད་པའང་རུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའང་རུང་ཞེས་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཏུ་གཟུགས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་གཟུགས་ལམ་བརྟེན་པར་གནས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར། འདི་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གསུམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཁའ་མཐའ་ཡས། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་ལྟར། །སྦྱོར་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །
ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དམན་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི

【汉语翻译】
據說，有並非必然從有產生有的情況，這是因為它本身並非必然從它產生，並且並非必然從一切和永遠產生。世尊也說，在禪定中，如果存在色的相狀，或者存在直到識的相狀也可以。對於無色者，則說如果存在受的相狀，或者存在直到識的相狀也可以。如果它們之中存在色的相狀，為何不說存在色的相狀也可以呢？因此，無色者是無色的。那麼，從那裡死亡轉生的人，他們的色在不少劫中斷絕之後，又如何會再次產生呢？色是從心產生的。色是從以其異熟因完全熏染的心獲得進入而產生的。那麼，心如何依賴色而住呢？為何不會住呢？因為在這裡沒有見到那樣的情況。沒有段食，也不會在色界中住。為何呢？因為在這裡沒有見到那樣的情況。如何住的方式，之前已經說過了。這就結束了。

這應該說，是否因為空無邊處等，僅僅緣於虛空等，所以才這樣說呢？不是的。那麼，是怎樣的呢？暫且有三種。識無邊，空無邊。無所有，如是說。為了結合，如其數量，空無邊。識無邊。

無所有，這樣作意，並且對它們完全結合，因此它們的名字是那些。因為低下，所以無想。也不是無想的。因為想小，所以說無想非無想。那是因為想不明顯，也不是僅僅沒有想。如果對它也這樣，想是疾病。想是腫瘤。想是箭。無想是完全愚癡。這樣無想。無想非無想處是寂靜的。這

【英语翻译】
It is said that there are cases where something does not necessarily arise from existence, because it itself does not necessarily arise from it, and because it does not necessarily arise from everything and forever. The Blessed One also said that in meditative states, it is acceptable if there is a form of form, or even up to a form of consciousness. For the formless, it is said that it is acceptable if there is a form of feeling, or even up to a form of consciousness. If there is a form of form among them, why would it not be said that it is acceptable to have a form of form? Therefore, the formless are formless. Then, how can those who die and transmigrate from there, whose form has been severed for not a few eons, be born again? Form arises from mind. Form arises from obtaining the entry of the mind that is completely imbued with its ripening cause. Then, how does the mind abide relying on form? Why would it not abide? Because such a thing has not been seen here. Without morsel food, one will not abide in the realm of form. Why? Because such a thing has not been seen here. How it abides has already been said before. This is the end.

This should be said, is it because the sphere of infinite space and so on, only focuses on space and so on, that it is said in this way? No. Then, what is it like? For the time being, there are three. Infinite consciousness, infinite space. Nothing at all, thus it is said. For the sake of union, according to their number, infinite space. Infinite consciousness.

Nothing at all, thus contemplating, and completely uniting with them, therefore their names are those. Because of inferiority, there is no perception. It is also not without perception. Because perception is small, it is said to be neither with nor without perception. That is because perception is not clear, and it is not merely without perception. If it is also like this for it, perception is a disease. Perception is a tumor. Perception is a dart. Non-perception is complete delusion. Thus, without perception. The sphere of neither with nor without perception is peaceful. This

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས། །རྣམ་པ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིའི་རྫས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས་བདུན་རྣམ་པ་གསུམ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པ་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་དང༌། །ཟག་མེད། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དག་པ་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དག་པ་པ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ། རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་བཅས་སོ། །རོ་མྱང་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ནི། །དག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེས་མྱང་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་དེས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་
བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དེ་དག་ལས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ལྔ། བསམ་གཏན་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་དཔྱོད་དང༌། དགའ་བས་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་ཇི་ལྟ་བར་ཡན་ལག་ལྔའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། རབ་དང་དད་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅ

【汉语翻译】
是极其丰饶，虽然有这样的结合，但为什么他们会这样认为呢？因为认知都很小。这句话无疑是必须说的，所以就说了。如此，等持正行的所依，有八种。如此，这些是等持的所依的八种，即四禅和四无色。其中七种有三种，除了有顶之外的七种有三种，即有味俱、清净和无漏。第八种有两种，有顶是有味俱和清净，但没有无漏。其中，有味俱是贪欲。世间的善是清净。世间的善等持的所依称为清净，因为具有无贪等白法。有味俱会体验什么呢？它体验那个。哪个等持的所依刚刚过去，它就体验那个，因为它从所体验的事物中升起。而它所体验的，就是入定的。无漏是出世间的。哪个出世间的等持的所依，就是无漏。在这些等持的所依中，只有禅具有支分，而无色则没有。其中，初禅有五支。初禅有五支，即寻、伺、喜、乐和一心。如此，这些就是五支。等持既是支分，也是禅。据说其余的都是支分。就像四支军队一样，五支禅也是如此。二禅有四支。胜解和信是喜等。二禅有四支，即内胜解、喜、乐和一心。

【英语翻译】
is extremely abundant, although there is such a combination, but why do they think so? Because the cognitions are all small. This sentence must undoubtedly be said, so it is said. Thus, the basis of meditative absorption, there are eight kinds. Thus, these are the eight kinds of basis for meditative absorption, namely the four dhyanas and the four formless realms. Among them, seven have three kinds, the seven other than the peak of existence have three kinds, namely taste-accompanied, pure, and non-leaking. The eighth has two kinds, the peak of existence is taste-accompanied and pure, but there is no non-leaking. Among them, taste-accompanied is desire. Worldly virtue is pure. Worldly virtue, the basis of meditative absorption, is called pure, because it possesses white dharmas such as non-attachment. What does taste-accompanied experience? It experiences that. Whichever basis of meditative absorption has just passed, it experiences that, because it arises from the thing that is experienced. And what it experiences is what is entered into. Non-leaking is transcendental. Whichever transcendental basis of meditative absorption, that is non-leaking. Among these bases of meditative absorption, only dhyanas have limbs, while the formless realms do not. Among them, the first dhyana has five limbs. The first dhyana has five limbs, namely investigation, analysis, joy, happiness, and one-pointedness of mind. Thus, these are the five limbs. Meditative absorption is both a limb and a dhyana. It is said that the rest are limbs. Just like a four-limbed army, the five-limbed dhyana is also like that. The second dhyana has four limbs. Superior understanding and faith are joy, etc. The second dhyana has four limbs, namely inner superior understanding, joy, happiness, and one-pointedness of mind.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་བདེ་དང་གནས། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་བདེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །མཐའ་མ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལྟའོ། །རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག །རྫས་
སུ་ནི་དེ་དག་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གཉིས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ན་དེ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ཞེས་འབྱུ

【汉语翻译】
即是如此。
第三禅有五支，即舍、念、慧、乐和住。
第三禅也有五个支分，即舍、念、正知、真实和等持。住是等持的异名，如经中所说：“何为正等持？即心住和正住。”
最后是四念、舍，以及非乐非苦的等持等。
最后是第四禅，它有四个支分，即非乐非苦的感受、完全清净的舍、完全清净的念和完全清净的等持。这些是禅定的十八个支分，因为第一禅和第三禅各有五个支分，第二禅和第四禅各有四个支分。从名称的角度来说是这样，但实际上有十一个。
实际上，它们有十一个，即第一禅有五个。第二禅则增加了内净。第三禅有舍、念、正知和乐。第四禅则有非乐非苦的感受。因此，有人说：“在第一禅中存在的支分，在第二禅中也存在吗？”有四种情况：第一种情况是寻和伺。第二种情况是内净。第三种情况是喜、乐和心一境性。第四种情况是除了所说之外的法。同样，禅定的所有支分都应彼此结合。为什么第三禅中的乐被说成是不同的实体呢？因为那里的乐是感受，而在第一禅中，是轻安乐。在第一禅中，轻安被称为乐。这里是轻安乐，那里是感受乐，这怎么知道呢？因为入定的第二禅不具乐受，在那二禅中，它不可能是身体的，因为入定者没有五种识蕴。也不是心所，因为有喜

【英语翻译】
That is just so.
The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, wisdom, joy, and abiding.
The third dhyana also has five branches: equanimity, mindfulness, correct knowledge, truth, and samadhi. Abiding is a synonym for samadhi, as it says in the sutra: "What is correct samadhi? It is when the mind abides and abides correctly."
Finally, there are four: mindfulness, equanimity, and neither pleasure nor pain, samadhi, etc.
The last is the fourth dhyana, which has four branches: neither pleasure nor pain, completely pure equanimity, completely pure mindfulness, and completely pure samadhi. These are the eighteen branches of dhyana, because the first and third dhyanas each have five branches, and the second and fourth dhyanas each have four branches. That is how it is in terms of names, but in reality there are eleven.
In reality, there are eleven of them, that is, the first dhyana has five. The second dhyana has the addition of inner purity. The third dhyana has equanimity, mindfulness, correct knowledge, and joy. The fourth dhyana has the feeling of neither pleasure nor pain. Therefore, it is said: "Do the branches that exist in the first dhyana also exist in the second dhyana?" There are four possibilities: the first possibility is vitarka and vicara. The second possibility is inner purity. The third possibility is joy, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth possibility is the dharmas other than what has been said. Similarly, all the branches of dhyana should be combined with each other. Why is the joy that exists in the third dhyana said to be a different entity? Because the joy there is feeling, while in the first dhyana, it is the joy of ease. In the first dhyana, ease is called joy. Here it is the joy of ease, and there it is the joy of feeling, how is this known? Because the second dhyana of absorption does not possess the sense of joy, and in those two dhyanas, it cannot be of the body, because the one who is absorbed does not have the five aggregates of consciousness. Nor is it a mental factor, because there is joy.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ན། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ན་ཡོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཁོ་ན་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པས་རེག་པ་ན་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་སིམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ་
ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིག་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མང་བཞིན་དུ་བདེ་བ་མ་སྨོས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མ་གསུངས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་པས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་དེ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རླུང་གིས་ལུས་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ག

【汉语翻译】
因为喜的缘故。如果喜是心安乐，那么乐和心安乐二者不会同时产生。以二者为名相，在禅定中存在也是不合理的，因为有五支之说。其他一些人说，心所生的乐受是唯一的，即使在所有三个禅定中，也只是将身体的乐受作为支分来安立。如果是这样，那么经中说：什么是乐受呢？说是以能感受乐的触所触及时，身体的和心所生的感受的行相，乐的喜悦生起，这就是乐受。所说的这些又该如何解释呢？这些话是有些人妄加的，因为在其他所有部派中，都只有身体的说法，并且也用自己的语言说了乐由身体感受。如果说是心的身体，那么这样说有什么功德呢？即使第四禅定有极大的轻安，也没有提到乐。如果说与乐的感受相应的轻安就是乐，那么为什么第三禅定中存在的轻安没有被说成是乐呢？如果说是被舍所摧毁的缘故，那么不是的，因为前两者比它更殊胜，仅仅是舍就使它增长的缘故。当圣者声闻以身体现证并圆满安住于极度寂静的乐时，这部经中也说轻安和乐是不同的，因此仅仅是轻安不是乐。如果进入等持时，身体的识是如何产生的呢？因为由禅定的特殊性所产生的轻安，是由能感受乐的风在身体上扩展的缘故。如果因为向外散乱而从禅定中退失，那么不是的，因为由禅定所生的身体的乐，是向内产生的身体的乐，与禅定相符的缘故。如果身体的识产生时会起身吗？不是的，因为就是那个缘故。如果说欲界中行走的身体的根

【英语翻译】
Because of joy. If joy is mental happiness, then pleasure and mental happiness do not arise simultaneously. It is also unreasonable to think that the two exist in samadhi by name, because it is said to have five branches. Some others say that the mental pleasure is the only one, and even in all three samadhis, only the physical pleasure is established as a branch. If so, then the sutra says: What is the feeling of pleasure? It is said that when touched by the touch that can feel pleasure, the aspect of the feeling of body and mind, the joy of pleasure arises, this is the feeling of pleasure. How should these words be explained? These words are falsely added by some, because in all other schools, there is only the saying of the body, and it is also said in one's own language that pleasure is felt by the body. If it is said that it is the body of the mind, then what merit is there in saying so? Even though the fourth samadhi has great pliancy, pleasure is not mentioned. If it is said that the pliancy corresponding to the feeling of pleasure is pleasure, then why is the pliancy existing in the third samadhi not said to be pleasure? If it is said that it is destroyed by equanimity, then it is not, because the former two are more superior to it, and it is only equanimity that makes it increase. When the noble hearer dwells having realized and perfected the bliss of utter seclusion with his body, this sutra also says that pliancy and bliss are different, therefore pliancy alone is not bliss. If the body's consciousness arises when entering into samadhi, how does it arise? Because the pliancy arising from the specialty of samadhi is due to the wind that can feel pleasure expanding on the body. If one falls away from samadhi because of external distraction, then it is not so, because the physical pleasure born of samadhi, the physical pleasure that arises inwardly, is in accordance with samadhi. If the body's consciousness arises, will one get up? No, because that is the reason. If it is said that the body's senses that walk in the desire realm

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་རེག་བྱ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བས་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་
པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་འདི་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡན་ལག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། དེ་དག་ལས་ཐོར་བས་ནི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་ཆེས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཇི་སྙེད་མངོན་པ་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་དཀྲུགས་པའི་རྒྱུད་ནི་ཆུ་བོ་དབའ་རླབས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མ་དང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་

【汉语翻译】
如果说，形体所用的触觉不会产生识，不是的，因为会产生极度串习的识。如果说，支分少许是有漏，少许是无漏，不容许，那么触觉和身体的识也会变成无漏吗？因为身体极度串习被说为是真实的菩提支分，所以是允许的。如果说是为了与菩提支分相符，那么无漏本身也和它一样。如果说哪些是有漏的法呢？如果说这与经中出现的“有多少眼”相违背，不是的，因为触觉和身体的识是从其他方面考虑而说的。如果说，对于无漏法，支分少许变成有漏，少许变成无漏，不是这样吗？因为不是同时的，有什么过失呢？如果说因为没有遇到快乐和喜悦，所以不会变成第五支，不是的，因为显示了存在的缘故，就像寻和伺一样。如果说是应该成立的，因为粗略和细微的心是相违的，并且因为说了过失，所以是成立的。因此，初禅所具有的五支是什么，就仅仅从那些支分中去掉两个、三个和四个，从而安立二禅等等。正因为如此，初禅才被说是具有五支，而从那些支分中分散开来，是为了安立后来的禅定，所以不是作意等等。或者，为什么只有五种才是支分呢？如果说是为了利益，不是的，因为寻和伺两者，对于忆念和智慧更加有益。有些人是那样反驳的，但是以前的论师们并没有像所显现的那样宣说，因此，这应该是需要考察的。所谓的“内心极度澄净”的法是什么呢？远离了寻和伺的扰动，相续变得极度寂静，这就是内心极度澄净，因为被寻和伺扰动的相续，就像有波涛的河流一样，不是极度澄净的。那么，如果它不是其他事物，那么如何呢？

【英语翻译】
If it is said that the touch used by form does not produce consciousness, it is not so, because it produces consciousness that is extremely habituated. If it is said that it is not permissible for a small part of a limb to be defiled and a small part to be undefiled, then will the consciousness of touch and body also become undefiled? Because the extremely habituated body is said to be a true limb of enlightenment, it is permissible. If it is said that it is in accordance with the limbs of enlightenment, then undefiled itself is the same as it. If it is said, what are the defiled dharmas? If it is said that this contradicts the sutra that appears as "how many eyes," it is not so, because the consciousness of touch and body is spoken of from other considerations. If it is said, is it not the case that for the undefiled, a small part of a limb becomes defiled and a small part becomes undefiled? Since it is not simultaneous, what fault is there? If it is said that it will not become the fifth limb because there is no encounter with pleasure and joy, it is not so, because it is shown to be existent, just like vitarka and vicara. If it is said that it should be established, it is established because the coarse and subtle minds are contradictory, and because the fault is mentioned. Therefore, whatever the five limbs that are present in the first dhyana are, it is only from those limbs that two, three, and four limbs are removed, and thus the second dhyana and so on are established. For that very reason, the first dhyana is said to have five limbs, and the scattering from those limbs is for the establishment of the later dhyanas, so it is not manasikara and so on. Or, why are only five limbs? If it is said that it is for benefit, it is not so, because both vitarka and vicara are more beneficial for mindfulness and wisdom. Some people argue in that way, but the former teachers did not explain it as it appears, therefore, this should be examined. What is the dharma called "inner serenity"? The continuum becomes extremely pacified by being free from the disturbance of vitarka and vicara, this is inner serenity, because the continuum disturbed by vitarka and vicara is not extremely serene, like a river with waves. Then, if it is not another substance, then how?

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
རྫས་སུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན། རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་
པའི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་གཞན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད། གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་དག་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བ་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དགའ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡང་བདེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི། ལུས་རྣམས་གཉིས་ཕྱིར་དགའ་ཡིད་བདེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བཀའ་སྩལ་ནས་འདིར་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་མ་ལུས་བར་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བས་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དེ་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། །དེ་དག་ན་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དགའ་བདེ་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་དག་པ་མེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
其自性为十一种支分。因此，极喜为信。那是为了获得第二禅定，从等持之地必定生起信心。这在此被称为内极喜。另一些人说，寻、伺和等持等也不是其他自性，内极喜也不是其他自性。如果没有其他自性，如何能成立为心所法呢？他们说，众生的状态差别也是心所法。这是论典的最终结论。所说的喜是意乐，这如何理解？还有什么是其他的？就像其他部派所主张的那样。其他部派如何主张呢？喜仅仅是其他的心所法，而意乐被认为是所有三个禅定的乐。禅定中存在的乐不可能是意乐，因为身体有两种，所以有喜和意乐。世尊在《转经》中宣说了第三禅定，并说在此，此处的意乐之根生起，直到完全灭尽。而对于第四禅定，则宣说了乐之根灭尽。又说，舍弃乐，之前也舍弃了苦，意乐和不意乐也消失了。因此，第三禅定中没有意乐之根。这样看来，只有喜是意乐，而不是乐。那么，在有烦恼的禅定中，是否也如所说的那样具有那些支分呢？没有。那些禅定中缺少什么呢？有烦恼者没有喜乐，没有念和正知念，没有舍和清净念。对于第一禅定来说，没有从乐所生的喜和乐，因为不是从烦恼中分离出来的缘故。对于第二禅定来说，没有内极喜，因为被烦恼所染污的缘故。对于第三禅定来说，没有念和正知，因为被有烦恼的乐所蒙蔽的缘故。
对于第四禅定来说，没有舍和完全清净的念，因为被烦恼染污的缘故。

【英语翻译】
Its nature is eleven branches. Therefore, great joy is faith. That is, in order to attain the second dhyana, faith necessarily arises from the ground of samadhi. This is called inner great joy here. Others say that investigation, analysis, and samadhi are not other natures, and inner great joy is also not another nature. If there is no other nature, how can it be established as a mental factor? They say that the differences in the states of sentient beings are also mental factors. This is the final conclusion of the treatise. How is it understood that joy is mental ease? What else is there? It is like what other schools claim. How do other schools claim it? Joy is only other mental factors, and mental ease is considered the happiness of all three dhyanas. The happiness that exists in dhyanas cannot be mental ease, because there are two bodies, so there are joy and mental ease. The Blessed One, in the Sutra of Transformation, proclaimed the third dhyana, and said that here, the root of mental ease arises and ceases completely. And for the fourth dhyana, it was proclaimed that the root of happiness ceases. It is also said, "Having abandoned happiness, and having previously abandoned suffering, mental ease and unease also disappear." Therefore, there is no root of mental ease in the third dhyana. Thus, only joy is mental ease, not happiness. So, in the dhyanas with afflictions, do they also have those branches as described? No. What is missing in those dhyanas? Those with afflictions do not have joy and happiness, do not have mindfulness and awareness, do not have equanimity and pure mindfulness. For the first dhyana, there is no joy and happiness born of happiness, because it is not separated from afflictions. For the second dhyana, there is no inner great joy, because it is defiled by afflictions. For the third dhyana, there is no mindfulness and awareness, because it is completely obscured by the happiness of afflictions.
For the fourth dhyana, there is no equanimity and completely pure mindfulness, because it is defiled by afflictions.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་ལ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་མེད་དེ། །དེ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང༌། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དག་གིས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་དཔེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་པར་བཤད། གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ། བཞི་པ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་པར་བཤད་ན། དེ་ཅི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི། ཚོར་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་བའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་
གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི

【汉语翻译】
如此。 有些人暂时这样说。 有些人说极其修习和舍弃平等。 有些人说，有烦恼的第一和第二（禅定）中没有极其修习，第三和第四（禅定）中没有舍弃平等。 因为那两者是善的处所，有很多的缘故。 世尊说，第三禅因为有缺陷的缘故，是和动摇一起的。 为了从八种缺陷中解脱的缘故，第四禅是没有动摇的。 那些缺陷是什么呢？ 粗重和细微和呼吸等，以及安乐等四种。 粗重和，细微和，安乐和，痛苦和，意乐和，不乐和，吸气和呼气，在第四禅中没有那八种缺陷中的任何一种，因此说它是不动摇的。 其他人说，第四禅因为不会被粗重和，细微和，喜和，安乐等动摇的缘故，是不动摇的，经中以没有风的灯作为比喻的缘故。 在第二禅中因为说了喜的缘故，说有意的安乐。 在第三禅中是安乐，在第四禅中是舍弃平等，那是什么呢？ 入定的禅定中存在的感受是什么，那些本身在生起的禅定中存在吗？ 回答说不是。 那么是怎样的呢？ 在生起的禅定中，有意乐和舍弃平等和，舍弃平等意乐安乐和，舍弃平等舍弃平等感受存在。 生起的第一禅中有三种感受，也就是，意识的第三集合的安乐和，意的意乐和，意识的第四集合的舍弃平等。 生起的第二禅中有两种感受，也就是，意的意乐和舍弃平等。 意识的集合

【英语翻译】
So it is. Some say so for the time being. Some say extremely practiced and abandoned equally. Some say that in the first and second (dhyanas) which have afflictions, there is no extreme practice, but in the third and fourth (dhyanas) there is no abandonment of equality. Because those two are the place of virtue, there are many reasons. The Blessed One said that the third dhyana is with agitation because it has defects. Because of being freed from the eight defects, the fourth is without agitation. What are those defects? Coarse and subtle and breath, etc., and four such as happiness. Coarse and, subtle and, happiness and, suffering and, mental pleasure and, displeasure and, inhalation and exhalation, in the fourth dhyana there is not one of those eight defects, therefore it is said to be unwavering. Others say that the fourth is unwavering because it will not be agitated by coarse and, subtle and, joy and, happiness, etc., because the sutra uses the example of a windless lamp. In the second dhyana, because joy is mentioned, it is said that there is mental pleasure. In the third dhyana it is happiness, in the fourth it is said that there is equanimity, what is that? What are the feelings that exist in the dhyanas of absorption, do those themselves exist in the dhyanas of arising? The answer is no. So how is it? In the dhyanas of arising, there is mental pleasure and equanimity, equanimity mental pleasure happiness and, equanimity equanimity feeling exists. In the first dhyana of arising there are three feelings, namely, the happiness of the third collection of consciousness and, the mental pleasure of the mind and, the equanimity of the fourth collection of consciousness. In the second dhyana of arising there are two feelings, namely, the mental pleasure of the mind and equanimity. The collection of consciousness

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ས་པའི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་ནས་རེག་པའི་བར་དུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རང་གིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང༌། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་གང་གིས་ན་དེ་དག་གིས་མཐོང་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་བར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་དང་བོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་དང་མི་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དག་པ་འཐོབ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་
གཏོགས་པས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དག་པ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དག་པ་པ་འཐོབ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་དང༌། འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བ

【汉语翻译】
地的安乐和，舍受生起的第四禅中只有舍受。如果第三禅等没有三种识聚，也没有寻和伺，那么它们怎么能从见至触转变？怎么能发起一切了别呢？生于其中的众生，也不是没有眼识等，也不是自己所为。那么是怎样的呢？第二禅等有身眼和，耳识了别生起。哪个是属于第一禅的。第二禅等就像化生心一样，因为它们能见，所以能发起一切了别，乃至第一禅地的眼、耳、身的识和了别发起显现。那是不记无染污。显现那些的是第一禅地的识，那是不覆无记的，因为离贪所以不是染污的，因为低劣所以也不是善的。禅的作业圆满了。又，清净地等的禅和无色禅如何获得呢？离彼贪，从生获得清净。离彼者，是禅或无色，从下地离贪，或除了有顶，从下生获得，那不是从生获得。为什么说离彼呢？具有清净者，从加行也必定获得与决择分相应的清净，从退失也获得与退失分相应的。因此，禅的清净者，因离贪而获得，因离贪而舍弃，同样，从退失和生获得和舍弃有吗？答：有。与第一禅退失分相应。那是从欲界离贪而获得，从梵天界离贪而舍弃。从梵天界离贪

【英语翻译】
The happiness of the earth and, in the fourth dhyana of equanimity, there is only equanimity. If the third dhyana and so on do not have the three aggregates of consciousness, and do not have investigation and analysis, then how can they change from seeing to touching? How can they initiate all discriminations? Those born in them are not without eye consciousness and so on, nor are they self-made. So what is it like? The second dhyana and so on have body-eye and, ear consciousness discrimination arises. Which belongs to the first dhyana. The second dhyana and so on are like emanated minds, because they can see, so they can initiate all discriminations, even the eye, ear, and body consciousness and discrimination arising of the first dhyana ground manifest. That is unindicated, not afflicted. Manifesting those is the consciousness of the first dhyana ground, which is unobscured and unindicated, because it is free from desire, it is not afflicted, and because it is inferior, it is not virtuous either. The work of dhyana is complete. Also, how are the pure dhyanas and formless dhyanas of the pure ground and so on obtained? Free from desire, purity is obtained from birth. Being without that is dhyana or formless, from the lower ground free from desire, or except for the peak of existence, obtained from lower birth, that is not obtained from birth. Why is it said to be without that? Those with purity, from practice also certainly obtain purity corresponding to the decisive part, and from degeneration also obtain corresponding to the degenerating part. Therefore, the purity of dhyana is obtained by being free from desire, and abandoned by being free from desire, and similarly, is there obtaining and abandoning from degeneration and birth? Answer: Yes. Corresponding to the degenerating part of the first dhyana. That is obtained by being free from desire from the desire realm, and abandoned by being free from desire from the Brahma realm. Free from desire from the Brahma realm

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་ལ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འདོར་རོ། །གང་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འཐོབ་ལ། དེས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་འདོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྒྲོལ་བ་འཐོབ་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཐོབ་བོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་པས་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །དེ་དང་མི་ལྡན་བ་ལས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ས་གོང་མ་ལས་ནས་འོག་མར་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བས་འཐོབ་བོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲུག་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་
དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཞན་དག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདུན་ཏེ་རང་གིས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་དག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྒྱད་དེ། རང་གི་ས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། དང་པོའི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགུ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གཉིས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་བཞི་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་བ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་རྫས་བཅུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་དག་པ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཟུང་སྟེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོད་མ་དང༌། འོག་མ་ས་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཐོད་

【汉语翻译】
从舍弃衰退中获得，从对欲望的贪恋中舍弃衰退而舍弃。从哪里转生到梵天世界时获得，因此在欲界转生时舍弃，这样说。无漏离欲者，从不具彼者获得。应如此结合。与彼相应者，从知尽亦获得不解脱，从根转变亦获得有学与无学。若问：从决定进入时，最初不就是获得无漏吗？因为渐次不能获得，所以是无疑的，如无疑获得那样宣说。烦恼者衰退生起，从不具彼者获得。应仅如此结合。若从彼离欲而完全衰退，则从完全衰退中获得。若从上地转生到下地，则从转生中获得。入定之物的后随生是什么呢？无漏初禅的后随生是六，即自己的地和二禅、三禅的地之清净者和其他无漏者。无所有处生处的后随生是七，即自己的地和识处、空无边处的地之清净者和无漏者，以及有顶的清净者，因为没有无漏的缘故。二禅的后随生是八，即自己的地和三禅、四禅，以及初禅的地之清净者和无漏者。识无边处生处的后随生是九，即自己的二地，以及空无边处和四禅的四地，以及无所有处和有顶的三地。同样，其他禅定和无色定的后随生也应结合十种事物。这是简略的归纳，无漏的后随生中，上下三者之间生起善法。说善法是指清净者和无漏者，因为是善的缘故。无漏入定之物的后随生中，自己的地和上地，以及下地三者之间的清净者和无漏者生起，

【英语翻译】
It is obtained from abandoning decline, and abandoned from abandoning decline from attachment to desire. It is obtained from where one is born into the Brahma world, therefore it is abandoned when one is born into the desire realm, so it is said. The undefiled one who is free from desire obtains from one who does not possess it. It should be combined in this way. One who is in accordance with it also obtains non-liberation from knowing the end, and also obtains learners and non-learners from the transformation of faculties. If you ask: From definitely entering, isn't it that one obtains the undefiled from the very beginning? Because it cannot be obtained gradually, it is undoubtedly so, it is explained as how one obtains without doubt. The afflicted one declines and arises, and obtains from one who does not possess it. It should only be combined in this way. If one completely declines from being free from desire from it, then one obtains from completely declining. If one is born from a higher ground to a lower ground, then one obtains from being born. What is the subsequent arising of the object of meditative absorption? The subsequent arising of the undefiled first dhyana is six, namely one's own ground and the pure ones of the ground of the second and third dhyanas and other undefiled ones. The subsequent arising of the sphere of nothingness is seven, namely one's own ground and the pure ones of the ground of the sphere of consciousness and the sphere of infinite space and the undefiled ones, and only the pure one of the peak of existence, because there is no undefiled one. The subsequent arising of the second dhyana is eight, namely one's own ground and the third and fourth dhyanas, and the pure ones and the undefiled ones of the ground of the first dhyana. The subsequent arising of the sphere of infinite consciousness is nine, namely one's own two grounds, and the four grounds of the sphere of infinite space and the fourth dhyana, and the three grounds of the sphere of nothingness and the peak of existence. Similarly, the subsequent arising of other dhyanas and formless absorptions should also combine ten things. This is a brief summary, in the subsequent arising of the undefiled, between the three above and below, virtue arises. Saying virtue refers to the pure ones and the undefiled ones, because it is virtue. In the subsequent arising of the object of undefiled meditative absorption, one's own ground and the higher ground, and the pure ones and the undefiled ones between the three lower grounds arise.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་གསུམ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་ནི་རྒལ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། རིག་པར་བྱ་ལ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལྷག་པར་རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པའི་དག་པ་བ་དང་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་དག་སྐྱེའོ། །འོག་མའི་དག་ཅིག་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ནི་འོག་མའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དག་པ་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འོག་མར་འཕོན་ནི་དགེ་བ་ལས་འཕོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། སྔོན་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་འདི་སྙམ་དུ་འོག་མའི་དག་པ་བ་ནི་བླའི་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གྱི་བསམ་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བསམས་ནས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའི་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། འཆི་འཕོ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའི་ས་གོང་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དག་པ་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་སོགས། །རྣམ་བཞི། དག་པ་པ་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐ

【汉语翻译】
由于使之进入超越，所以从第三禅以上就不能超越了。在后得智的后续中，入于无色定，在法智的后续中则不是，因为它的所依和所缘是下位的缘故。如在无漏的后续中所说的那样，从清净来说也是如此。应当了知。自己的地上的烦恼也是，在清净者的后续中，更加是自己的地上的烦恼者产生。其余的就像从无漏中所说的那样。在无漏的后续中，则没有烦恼者产生。从烦恼者产生自清净，以及烦恼者的入定的所依的后续中，则是自己的地上的清净者和烦恼者产生。下位的清净者，被烦恼所恼，也会喜欢下位的入定的清净者。如果烦恼者完全断除后投生到下位，是从善业所转移，而不是从烦恼者所转移。如果不是完全断除，那么如何转移呢？因为先前已经投生了。先前会想：下位的清净者不是上位的烦恼者，会这样认为。先前的想法也跟随众生相续，就像想睡着时醒来一样。无漏在烦恼者的后续中，在任何情况下都不会产生。因为入定的时间是清净者，在烦恼者的后续中，只有自己的地上的烦恼者产生，不是其他的地上的，是这样说的。死亡转移等中烦恼一切，死亡转移的时候，由生所获得的清净者的后续中，一切地的烦恼者产生。从烦恼者不是上位。死亡转移的时候，烦恼者的禅定和无色定的后续中，自己的地和下地的烦恼者产生，上地则不是。从一切清净者中，无漏的入定的所依产生也不是。那么是怎样的呢？清净衰损分等，四种。清净者是与衰损分相应，与安住分相应。

【英语翻译】
Because it causes to enter transcendence, it is not possible to transcend from the third dhyana onwards. In the sequel of subsequent knowledge, entering the formless samadhi, it is not in the sequel of Dharma-knowledge, because its support and object are lower. As it is said in the sequel of the uncontaminated, it is also the same from purity. It should be understood. One's own ground's afflictions are also, in the sequel of the pure, even more so the afflicted of one's own ground arise. The rest is as it is said from the uncontaminated. In the sequel of the uncontaminated, no afflicted one arises. From the afflicted one arises self-purification, and in the sequel of the basis of the afflicted one's samadhi, the pure and afflicted ones of one's own ground arise. The lower pure one, tormented by afflictions, will also like the pure one of the lower samadhi. If the afflicted one is completely cut off and reborn in the lower realm, it is transferred from good karma, not from the afflicted one. If it is not completely cut off, then how does it transfer? Because it has already been reborn before. Previously, one would think: the lower pure one is not the upper afflicted one, one would think so. The previous thought also follows the continuum of beings, just like waking up when one wants to fall asleep. The uncontaminated does not arise in any way in the sequel of the afflicted. Because the time of samadhi is the pure one, in the sequel of the afflicted, only the afflicted of one's own ground arise, not of other grounds, it is said like this. In death transference etc., all afflictions, at the time of death transference, in the sequel of the pure one obtained by birth, the afflicted of all grounds arise. From the afflicted one, it is not the upper one. At the time of death transference, in the sequel of the afflicted one's dhyana and formless samadhi, the afflicted of one's own ground and lower ground arise, not the upper ground. From all the pure ones, the basis of the uncontaminated samadhi does not arise either. So what is it like? Pure decline division etc., four kinds. The pure one is in accordance with the decline division, and in accordance with the abiding division.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དང་རང་ས་དང༌། །གོང་དང་ཟག་མེད་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རང་གི་ས་
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ས་གོང་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །ཡང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཉམས་ཆ་མཐུན་སོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ་དང་གཅིག །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉི་ཉམས་པ་དང་བརྟེན་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཉིས་སྐྱེ་སྟེ། ཉམས་པ་དང་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་གཅིག་པུ་སྐྱེའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་བ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགོར། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །གཅིག་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་རྒལ་ནས་སོ། །སོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བརྒྱད་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བདུན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་བར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། དེ་ནས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
衰退之分，殊胜之分，决择之分，四种。有顶是三种，除了殊胜之分。此之体性为何？即是次第而为：烦恼生与自地，上地与无漏随顺。衰退之分随顺烦恼生。安住之分随顺自地。殊胜之分随顺上地。决择之分随顺无漏，无漏从彼而生。又，此四者中，何者之后生何者？衰退之分等之后，二与三与三与一。衰退之分是衰退与所依。彼之后生二者，衰退与安住之分。安住之分之后是三，除了决择之分。殊胜之分之后是三，除了衰退之分。决择之分之后是一，彼唯一而生。超越之等持如何生起？八地二种相关联，一超已逝复还至，于不顺三处间断，是为超越之等持。所谓八地，即是静虑与无色之等持等。所谓二种，即是有漏与无漏。所谓相关联，即是次第而行。所谓一超，即是各各超越。所谓已逝，即是如法入等持。所谓还至，即是不如法入等持。以有漏之八地与无漏之七地，如法与不如法之等持门而清净后，后于有漏之初禅至有漏之三禅入等持，彼后于空无边处生处，彼后于无所有处生

【英语翻译】
The aspect of decline, the aspect of distinction, the aspect of discernment, are the four aspects. The peak of existence is threefold, except for the aspect of distinction. What is its nature? It is, in order: Affliction arising and one's own ground, Higher ground and the subsequent conformity with the uncontaminated. The aspect of decline conforms to the arising of afflictions. The aspect of abiding conforms to one's own ground. The aspect of distinction conforms to the higher ground. The aspect of discernment conforms to the uncontaminated, the uncontaminated arises from it. Furthermore, among these four, after which does which arise? After the aspect of decline, etc., two, three, three, and one. The aspect of decline is decline and dependence. After that, two arise, the aspect of decline and the aspect of abiding. After the aspect of abiding, there are three, except for the aspect of discernment. After the aspect of distinction, there are three, except for the aspect of decline. After the aspect of discernment, there is one, that one alone arises. How does the samadhi of transcendence arise? The eight grounds are related in two ways, One transcends, goes, and then comes back, In the third of the dissimilar realms, there is an interruption, This is the samadhi of transcendence. The so-called eight grounds are the dhyanas and the formless samadhis. The so-called two ways are with outflows and without outflows. The so-called related is in order. The so-called one transcends is each one transcends. The so-called gone is entering samadhi according to the proper order. The so-called come back is entering samadhi not according to the proper order. Having purified through the gate of samadhi, both according to and not according to the proper order, the eight grounds with outflows and the seven grounds without outflows, then later, from the first dhyana with outflows to the third dhyana with outflows, entering samadhi, and then to the sphere of infinite space, and then to the sphere of nothingness.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་བྱང་བར་བྱས་
ནས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་རྒལ་ཞིང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། དེ་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རིས་མི་མཐུན་པའི་རྫས་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་གླིང་གསུམ་དུ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་འཐོབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དུ་ཞིག་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རང་དང་ནི། །འོག་སའི་རྟེན་ཅན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ་འོག་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་གིས་དང་ས་འོག་མར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོག་མ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་འོག་དགོས་མེད། །དེ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོག་མའི་རྫས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མི་བྱེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་བྱས་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྲིད་རྩེར་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད། །འཕགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན།།
རང་གི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་བཅས་རང་གི་སྲིད་ལ་དམིགས། །རོ་མ

【汉语翻译】
因此进入等持。同样，不合常规的也完全清净，无漏的也一个个超越，进入符合常规和不符合常规的等持，是超越的等持之瑜伽。何时从最初的有漏进入无漏的第三禅定，然后进入有漏的虚空无边处生处，然后进入无漏的无所有处生处，同样进入不合常规的等持，那时为了趋入不相同的第三种事物，就能够现前成就。因为非常遥远，所以不进入第四禅定。而且，在三洲中不与时节相合而解脱的阿罗汉才能生起，因为没有烦恼，并且自在禅定。见所获得者，如果因为根器敏锐而自在禅定，但并非没有烦恼。时节解脱者，如果虽然没有烦恼，但不自在禅定。以何为所依，多少禅定和无色能够现前呢？禅定无色自身和下地的所依，也在有顶现前，也在下至欲界之间现前。同样，其余的也以自身和下地现前。为什么生于上者进入等持，不现前下者呢？如此，因为对于他来说，不需要下者。对于他来说，进入等持，丝毫不需要下者的事物，因为低劣的缘故。做了总的开示后，就做特别的指示：有顶的圣者无所有，现前之后漏尽。生于有顶的圣者，现前无漏的无所有处生处之后，就成为漏尽者。如果那样，在那里出生者如何现前呢？因为自己的无有，而且那也是临近的缘故。再次，这些禅定和无色定的所缘是什么呢？有贪者缘自己的有。

【英语翻译】
Therefore, enter into equanimity. Similarly, the unconventional is also completely purified, and the uncontaminated are also surpassed one by one, entering into equanimity that conforms to the conventional and unconventional, which is the yoga of surpassing equanimity. When one enters into the third dhyana of the uncontaminated from the first of the contaminated, then enters into the sphere of infinite space of the contaminated, then enters into the sphere of nothingness of the uncontaminated, and similarly enters into the unconventional equanimity, then in order to enter into the third different thing, it can be directly accomplished. Because it is very far away, one does not enter into the fourth dhyana. Moreover, only the Arhat who is liberated without being in harmony with the times in the three continents can generate it, because there is no affliction and because he has mastery over samadhi. The one who obtains by seeing, if he has mastery over samadhi because of his sharp faculties, but is not without affliction. The one who is liberated by time, if he is without affliction, but does not have mastery over samadhi. With what support, how many dhyanas and formless states can be manifested? Dhyana and formless states themselves and the support of the lower grounds are also manifested at the peak of existence, and also manifested between the lower desire realm. Similarly, the remaining ones also manifest themselves and the lower grounds. Why does one who is born above enter into equanimity and not manifest the lower ones? In this way, because he does not need the lower ones. For him, entering into equanimity does not need the lower things at all, because they are inferior. After making a general explanation, a specific instruction is given: the noble one at the peak of existence has nothing, after manifesting it, the outflows are exhausted. The noble one born at the peak of existence, after manifesting the sphere of nothingness of the uncontaminated, becomes an outflow exhauster. If so, how does one born there manifest it? Because of the absence of oneself, and because it is also close. Again, what is the object of these dhyanas and formless states? The one with attachment focuses on his own existence.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་རྣམས་ནི་རང་གིས་པའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་སོ། །སྲིད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ས་རྣམས་ནི་སྲིད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་པ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དེའི་དམིགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མོད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས། ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དག་པ་པས་ཀྱང་མི་སྤོང་ན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་དག་པས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་དག་པ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་
བསྡོགས་བརྒྱད། །རེ་རེ་ལ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་འོག་མ་པ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འཕགས་པའང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དང་པོ་ན

【汉语翻译】
与舍受相应的那些，是以自己的有为处所缘。说有，是指摄取有漏的事物。因为离贪，所以也不缘下地。诸地因为被有完全隔断，所以也不是上地。因为会变成仅仅是善，所以也不是无漏。禅定的善，境有九种。善的禅定清净，以及无漏的禅定，它们的所缘是无论有为或无为，任何事物都可以。色界实事善的行境，不是有漏下地。无色界的实事善的所缘，不是下地的有漏事物，因为缘自己的地和上地。所缘无漏，是所有与随顺胜解分相应的，但不是与知法分相应的，也不是下地的灭尽。近分的无间道等的所缘是下地。这三种禅定和无色中，以无漏断除烦恼。如果清净者也不能断除，那么有烦恼者更不用说了，因为离贪，所以也不是下地，而且它本身不是其对治，所以也不是在自己的地。因为最为殊胜，所以也不是上地。清净的近分也能断除。色界和无色界的近分，清净者也能断除烦恼，因为是下地的对治。近分有多少呢？对于它们来说，有八个近分。每一个都有各自进入它的方法。什么？它们也是三种，而且它们所具有的感受也和它们一样吗？回答说：不是的。清净非乐非苦。它们也是清净的，而且也是与舍受相应，因为是努力正直的，而且没有离开下地的厌离，而且因为是离贪之道，所以不是与乐受相应。最初的圣者也是。近分的最初是

【英语翻译】
Those associated with equanimity are focused on their own realm of existence. Speaking of existence refers to grasping objects with outflows. Because of being free from desire, they do not focus on the lower realms either. Since the realms are completely separated by existence, they are not the higher realms either. Because it would become merely virtuous, it is not without outflows either. The virtue of meditative concentration has nine objects. The object of pure virtuous meditative concentration and meditative concentration without outflows is anything at all, whether conditioned or unconditioned. The sphere of activity of the actual virtuous form realm is not the lower realm with outflows. The object of the actual virtuous formless realm is not the lower realm's objects with outflows, because it focuses on its own realm and the higher realms. The object without outflows is everything that accords with the aspect of subsequent knowledge, but it does not accord with the aspect of knowledge of the Dharma, nor is it the cessation of the lower realm. The object of the paths of immediate proximity without interruption is the lower realm. Among these three types of meditative concentration and formlessness, the outflows are abandoned by the one without outflows. If even the pure one cannot abandon them, then what need is there to mention the one with afflictions? Because of being free from desire, it is not the lower realm either, and because it itself is not its antidote, it is not in its own realm either. Because it is most excellent, it is not the higher realm either. Even the pure immediate proximity can abandon. The immediate proximity of the form and formless realms, the pure one can also abandon afflictions, because it is the antidote to the lower realm. How many immediate proximities are there? For them, there are eight immediate proximities. Each one has its own way of entering into it. What? Are they also of three types, and do they have feelings similar to them? It is said: No. Pure, neither pleasant nor painful. They are also pure, and they are also associated with the faculty of equanimity, because they are to be straightened with effort, and because they have not departed from aversion to the lower realm, and because they are the path of freedom from desire, so they are not associated with pleasant feeling. Even the first noble one. The first of the immediate proximities is

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཉིད་དགག་གོ །ཁ་ཅིག་གསུམ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། ཅི་འདིའི་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ཐ་དད་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་དང༌། །མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི། །རྣམ་གསུམ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདེན་མིན་སྡུག་མིན། འདི་ལ་བདེ་པ་ཡང་མེད་བས་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་དྲངས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་
འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཚངས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཅན། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསྒོམས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ནི། རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེ་མན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་གཉི་ག་མེད་པས་ན། །འདི་ན་གཉི་ག་མེད་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་

【汉语翻译】
即无障碍，那是清净的，也是无漏的。接近的心的心髓结合是烦恼性的，但在等持中，烦恼性本身是被否定的。有些人认为三种，有些人也认为无障碍与品尝相似。也出现“接近”的说法，也出现“殊胜禅定”的说法。那么，这是同一个意思吗？还是不同的意思呢？是不同的意思，接近是脱离贪欲之道，而无分别殊胜禅定，只有初禅与分别不相应才是殊胜禅定，因为是禅定的殊胜之处。因此，在二禅等中不作分别，因为没有差别。那个殊胜禅定有三种，与品尝相似，清净和无漏。那不是快乐也不是痛苦，因为这里也没有快乐，所以不是快乐也不是痛苦，是与舍受相应的措辞。因为是被显现的造作所引导，所以也不是与喜乐相应的，因此是艰难之道。那么，殊胜禅定的殊胜果是什么呢？那是大梵天的果。修习那个殊胜禅定后，会变成大梵天。再次，所有三摩地简略来说，经中说有与寻和伺相应的三摩地，有无寻唯伺的三摩地，以及无寻无伺的三摩地这三种三摩地。其中，暂时在殊胜禅定中，因为仅仅遮止了寻，所以要知道是无寻唯伺的三摩地。其下是寻伺俱存的，三摩地。殊胜禅定之下的三摩地，即初禅和无障碍是与寻和伺相应的。以上两者都不存在，因此，这里两者都不存在。殊胜禅定之上的三摩地，即二禅的近

【英语翻译】
That is unobstructed, which is pure and also without outflows. The heart-essence combination of approaching mind is afflicted, but in equanimity, the afflicted nature itself is negated. Some consider three, and some also consider that unobstructed is similar to tasting. The term "approaching" also appears, and the term "superior contemplation" also appears. So, are these the same meaning? Or are they different meanings? They are different meanings, approaching is the path of detachment from desire, while non-conceptual superior contemplation, only the first dhyana that does not correspond to discernment is superior contemplation, because it is the superiority of contemplation. Therefore, in the second dhyana and so on, no distinctions are made, because there is no difference. That superior contemplation has three aspects, similar to tasting, pure, and without outflows. That is neither happiness nor suffering, because there is no happiness here, so it is neither happiness nor suffering, it is a term associated with equanimity. Because it is guided by manifest fabrication, it is also not associated with joy, therefore it is a difficult path. So, what is the superior fruit of superior contemplation? That is the fruit of Great Brahma. After cultivating that superior contemplation, one will become Great Brahma. Again, all samadhis are briefly summarized, the sutras say there are three samadhis: samadhi with investigation and analysis, samadhi without investigation but only analysis, and samadhi without investigation and without analysis. Among them, temporarily in superior contemplation, because only investigation is blocked, it should be known as samadhi without investigation but only analysis. Below that is with both investigation and analysis, samadhi. The samadhi below superior contemplation, namely the first dhyana and unobstructed, is associated with investigation and analysis. Above that, neither exists, therefore, here neither exists. The samadhi above superior contemplation, namely the near of the second dhyana.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
བསྡོགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་བ་དང༌། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་བཅུ་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་ཕོ་དང་མོ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ། འཇུག་པའོ། །བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བདེན་རྣམ་པ་དང༌། །བདེན་པ་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ།
རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟིངས་ལྟ་བུར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་གིས་ནི་ཡིད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་དང་དྲི་མ་མེད། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་གང་ན་ལམ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་དག །དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
从有顶至有顶之间，既无思虑也无分别。又说空性之等持，以及无愿之等持，以及无相之等持，此为三种等持。其中，与无相寂静之相，以及止灭之相一致的等持是无相，是第四种。涅槃是远离十相的缘故是无相，而缘于它的等持是无相之等持。十相是五境与男女和合之相。空性，无我，入于空性。与无我与空性之相一致的等持是空性，是第二种。无愿是，与除此之外的真谛之相，以及真谛剩余之相一致的等持是无愿，是第十种。因为对无常和痛苦及其原因感到厌倦，而且道路也必定要像筏一样舍弃，因此具有这种相的等持是无愿，因为显而易见地趋向于超越它。因为与涅槃相似，所以不会对空性和无我感到厌倦。这三种等持是两种，即清净和无垢，是世间和出世间的缘故。清净者也是无漏者，世间者存在于十一地中。出世间者存在于有道路的地方。这些是，无垢解脱三门。这三种等持是无垢解脱之门，因此是解脱之门空性，解脱之门无愿，解脱之门无相，称为解脱之门三。又，空性空性等。此外还有三种等持。即是说，空性空性，无愿无愿，无相无相。缘于空性等的

【英语翻译】
From the peak of existence to the peak of existence, there is neither conception nor discrimination. Furthermore, there are three samādhis mentioned: the samādhi of emptiness, the samādhi of wishlessness, and the samādhi of signlessness. Among these, the samādhi that is in accordance with the aspect of signless peace and the aspect of cessation is signless; it is the fourth aspect. Nirvāṇa is signless because it is free from the ten signs, and the samādhi that focuses on it is the samādhi of signlessness. The ten signs are the five objects, male and female, and the characteristics of compounded phenomena. Emptiness, selflessness, enters into emptiness. The samādhi that is in accordance with the aspects of selflessness and emptiness is emptiness; it is the second aspect. Wishlessness is the samādhi that is in accordance with the aspect of truth other than that, and the aspect of the remaining truth, is wishlessness; it is the tenth aspect. Because of being disgusted with impermanence, suffering, and their causes, and because the path must also be abandoned like a raft, the samādhi that has this aspect is wishlessness, because it manifestly tends to transcend it. Because it is similar to nirvāṇa, one is not disgusted with emptiness and selflessness. These three samādhis are of two kinds: pure and immaculate, because they are worldly and transworldly. The pure ones are also undefiled, and the worldly ones exist in the eleven grounds. The transworldly ones exist where there is a path. These are the three doors of immaculate liberation. These three samādhis are the doors to immaculate liberation, therefore they are the door to liberation, emptiness; the door to liberation, wishlessness; and the door to liberation, signlessness; they are called the three doors to liberation. Again, emptiness, emptiness, and so on. Furthermore, there are three samādhis. That is to say, emptiness, emptiness; wishlessness, wishlessness; and signlessness, signlessness. Focusing on emptiness, and so on.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་སྟོང་དང་མི་རྟག་པར། །མི་སློབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ནི། །ཞི་བར་མ་བརྟགས་ཟད་པ་ལ། །
མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས། འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས། འགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཉེད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་བཅས། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མིའི་ནང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། སུ་ལ་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དུ་པ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས་པ་ས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་བསྒོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། བདེ་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟེ། དག་པ་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གན

【汉语翻译】
因此称作那个名字。那些之中，两个是空和无常，是不学之人所缘。另外两个等持是不学之人的等持所缘，即空性空性是不学之人的空性等持，以空的行相为所缘。无愿无愿也是不学之人的无愿，以无常的行相为所缘。痛苦也不是，因等也不是，因为无漏不是它的体相。也不是道的行相，因为是应当驳斥的。无相无相是，寂灭不作意尽灭处。
无相无相的等持是不学之人的无相，以不作意，于灭尽处以寂灭的行相为所缘，因为以无漏作意，所以没有沾染。灭尽和殊胜和决定的行相不是，因为是不恒常的灭尽，并且是共同的缘故，以及不授记的缘故，以及不是分离的缘故。这些其他的等持唯一是具有染污的，因为是与圣道相违背的，无漏的那些不是这样。在哪里产生呢？在人中，仅仅在人们之中产生，而不是在天人之中。在谁身上产生呢？在不动者和阿罗汉身上，而不是在其他人身上。在哪个地中不是呢？除了近分七地之外。除了近分七地之外，其他的十一个地，在欲界和无障碍和殊胜禅定和禅定和无色界中存在。又是四种等持的修习，等持的修习，如果串习修习，多次修习，也有在现法中安乐住，叫做广说的那里。善妙的初禅是，安乐转变等持修习。善妙的初禅，清净者或者无漏者是，在现法中安乐住的等持修习。因为那是第一个，所以应当了知其他的其他也是。来世安乐住

【英语翻译】
Therefore, it is called that name. Among those, two are emptiness and impermanence, which are the objects of the non-learner. The other two samādhis are the objects of the non-learner's samādhi, that is, emptiness of emptiness is the non-learner's samādhi of emptiness, with the aspect of emptiness as the object. Wishlessness Wishlessness is also the non-learner's wishlessness, with the aspect of impermanence as the object. Suffering is also not, cause and so on are also not, because the uncontaminated is not its characteristic. It is also not the aspect of the path, because it should be refuted. Signlessness Signlessness is, peace is not contemplated, exhaustion is there.
Signlessness The samādhi of signlessness is the non-learner's signlessness, without contemplation, in cessation, with the aspect of peace as the object, because with uncontaminated contemplation, there is no contamination. The aspects of cessation and excellence and determination are not, because it is the impermanent cessation, and because it is common, and because it is unindicated, and because it is not separation. These other samādhis are only contaminated, because they are contrary to the noble path, those that are uncontaminated are not like that. Where does it arise? Among humans, it arises only among humans, not among gods. In whom does it arise? In the immovable and the Arhat, not in others. In which ground is it not? Except for the seven proximity grounds. Except for the seven proximity grounds, the other eleven grounds exist in the desire realm and the unobstructed and the excellent samādhi and the samādhi and the formless realm. Again, there are four meditations on samādhi, the meditation on samādhi, if practiced repeatedly, practiced many times, there is also dwelling in bliss in this life, called the extensive explanation there. The virtuous first dhyāna is, the practice of the samādhi of bliss transformation. The virtuous first dhyāna, the pure one or the uncontaminated one is, the practice of the samādhi of dwelling in bliss in this life. Because that is the first, it should be known that the others are also. Dwelling in bliss in the next life

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་མངོན་ཤེས་མཐོང་འགྱུར་འདོད། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བློ་དབྱེར་
འགྱུར། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་མཐའི། །གང་ཡིན་དེ་ཟག་ཟད་འགྱུར་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེར་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འོངས་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བཤང་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ཉེ་དུའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ། ཞེ་སྡང་མེད་བྱམས། བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང༌། སྙིང་རྗེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས། བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེར་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི

【汉语翻译】
地界的改变是不确定的，因为对于完全衰败、向上增长和完全寂灭的众生来说，地界是不存在的。想要眼识显现可见，天眼通是修习能使知识显现可见的禅定。从结合产生的智慧会变得清晰，从结合产生的功德，三界和所有无漏的功德，都是修习能使智慧完全清晰的禅定。金刚喻定之边际，无论哪个，都是修习能使烦恼灭尽的禅定。世尊所说的法，是针对自我的，因此据说只说了四禅。关于禅定的章节已经讲完了。现在是讲述依赖禅定的功德的章节，所以应该讲述，无量是四种，慈爱、悲悯、喜悦和平等舍，因为是缘于无量众生的缘故。为什么只有四种呢？因为是对治嗔恨心等烦恼的对治品。为了通过嗔恨心、恼害、不悦和贪欲以及许多嗔恨心来舍弃这些，所以是四种，数量就是这样。不净观和平等舍这二者作为贪欲的对治品，有什么区别呢？分别说者说，对治颜色的贪欲是不净观，对治性欲的贪欲是平等舍。有人说，对治性欲的贪欲是不净观，对治父母、子女和亲属的贪欲是平等舍，这是可以接受的。其中，无嗔是慈爱，慈爱是无嗔的自性。悲悯也是，悲悯也和它一样。心喜悦是喜，喜是心喜悦的自性。平等舍是无执着，平等舍是无执着的体性。如何成为嗔恨心的对治品呢？因为它是从贪执产生的缘故。这个是

【英语翻译】
The change of the earth realm is uncertain, because for beings who are completely decayed, growing upwards, and completely extinguished, the earth realm does not exist. Wanting the eye consciousness to appear visible, the divine eye is the meditation that makes knowledge appear visible. Wisdom arising from union becomes clear, the qualities arising from union, all three realms and all uncontaminated qualities, are the meditation that makes wisdom completely clear. The ultimate diamond-like samadhi, whichever it is, is the meditation that makes defilements cease. The Dharma taught by the Blessed One is directed towards oneself, therefore it is said that only the four dhyanas were taught. The chapter on samadhis has been explained. Now is the chapter on explaining the qualities that depend on samadhi, so it should be explained, the immeasurables are four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, because they are focused on limitless beings. Why are there only four? Because they are the antidotes to afflictions such as hatred. In order to abandon these through hatred, harm, displeasure, and desire, and many hatreds, therefore there are four, the number is like that. What is the difference between the unattractive and equanimity as antidotes to desire? The Vaibhashikas say that the antidote to the desire for color is the unattractive, and the antidote to the desire for sexual intercourse is equanimity. Some say that the antidote to the desire for sexual intercourse is the unattractive, and the antidote to the desire for parents, children, and relatives is equanimity, this is acceptable. Among them, non-anger is loving-kindness, loving-kindness is the nature of non-anger. Compassion also, compassion is also the same as it. Mental joy is joy, joy is the nature of mental joy. Equanimity is non-attachment, equanimity is the nature of non-attachment. How does it become an antidote to hatred? Because it arises from attachment. This is

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་རུང་ངོ༌། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདེར་གྱུར་
སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དགར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙོམས་པ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མོས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་སྣོད་ན་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ས་དུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །དགའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་ཡོད་དེ། ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན། ཚད་མེད་པ་གཞན་གསུམ་ནི་ས་དྲུག་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་ན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཉེར་བསྔོགས་རྣམས་བསྣན་ནས་བཅུ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ལ་
སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་གང་བཤད་པ། ཅི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་མི་སྤོང༌། བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམ

【汉语翻译】
即使是二者的自性也可以。慈爱等等的相是：唉呀，愿得安乐，远离痛苦，愿众生平等。唉呀，心中想着愿众生得安乐，而安住于慈爱。唉呀，心中想着众生真痛苦啊，而安住于悲悯。唉呀，心中想着愿众生心安乐，而安住于喜乐。心中想着众生平等啊，就这样心中想着而安住于舍，因为安住于中间的缘故。对于不具备这些的人，因为希求安乐的缘故，怎么不会变成颠倒呢？因为心中想着愿变成那样的缘故。或者因为不是颠倒的想法的缘故，因为是希求的认识的缘故。或者即使是那样颠倒，又有什么过失呢？如果说是仅仅是不善的话，那不是的，因为是损害心等等的对治，所以是善的根本的缘故。这些的相已经说完了。行境是贪欲的众生。这些的所缘是行于贪欲的众生，因为是对治缘于他们的损害心等等的缘故。所说的“于一方串习”是指显示安住于器之器中。那些是于几个地呢？喜乐在于二禅。喜乐在于初禅和二禅，因为是心安乐的缘故。其他的在于六地。其他的三无量是于六地中无有不能及的，以及殊胜的禅定和禅定中。有些说是五地。有些认为是这些除了无有不能及的之外，在于五地中。另一些人说加上欲界和近分定，在于十地中。因为说了等持和非等持，以及正行和加行的缘故。损害心等是对治的缘故。所说的是什么呢？难道无量也能断除烦恼吗？不是的，它不能断除。因为是禅定正行的地的缘故，并且是串习并且是作的缘故，以及心

【英语翻译】
Even if it is the nature of both, it is fine. The aspects of love and so on are: Alas, may there be happiness, away from suffering, may all beings be equal. Alas, thinking in the mind, may all beings have happiness, and abide in love. Alas, thinking in the mind that beings are truly suffering, and abide in compassion. Alas, thinking in the mind, may all beings have mental happiness, and abide in joy. Thinking in the mind that beings are equal, and thus thinking in the mind and abiding in equanimity, because of abiding in the middle. For those who do not possess these, because of desiring happiness, how can it not become inverted? Because of thinking in the mind, may it become like that. Or because it is not an inverted thought, because it is a perception of desire. Or even if it is inverted in that way, what fault is there? If it is said to be merely unwholesome, that is not the case, because it is the antidote to harming thoughts and so on, therefore it is the root of goodness. The aspects of these have already been explained. The objects of practice are beings with desire. The objects of these are beings who practice in desire, because they are the antidote to harming thoughts and so on that arise from them. What is said as "practicing in one direction" refers to showing that it abides in the vessel of vessels. In how many grounds are those? Joy is in the two dhyanas. Joy is in the first and second dhyanas, because it is mental happiness. The others are in six grounds. The other three immeasurables are in the six grounds without exception, as well as in special dhyanas and dhyanas. Some say five grounds. Some think that these, except for the unimpeded, are in five grounds. Others say that adding the desire realm and the near-attainment, they are in ten grounds. Because it speaks of samadhi and non-samadhi, as well as the main practice and the preliminary practice. Harming thoughts and so on are the reason for the antidote. What is said? Can the immeasurables also eliminate afflictions? No, it cannot eliminate them. Because it is the ground of the main practice of dhyana, and because it is practice and because it is doing, and the mind

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤངས་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཚད་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་ནས་སྤོང་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་ཚད་མེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དང་པོ་པ་བྱམས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ཡོད་པའམ། གཞན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ན་དེས་མཛའ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་དེ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ལ་བདེ་བ་དེ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཐོབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཆུང་དུ་ལ་བདེ་བ་དེ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མཛའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་བདེ་བར་མོས་བ་མི་ལྡོག་བར་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་བདེ་བར་མོས་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བ་མས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་
དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་ནུས་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཟུང་བར་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཐ་མལ་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྩོམ་མོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པ

【汉语翻译】
这是因为缘于有处所的事物。因为以它们的修习能完全压制害心等，并且能使断除遥远，所以说它们是那些的对治。慈爱等与欲界不相违背的处所者们，有与真实无量相似的那些。它们压制那些，并通过断除的道来彻底断除。之后在脱离贪欲的阶段，因为获得真实无量，即使获得具有因缘力量的，也不会被那些压倒。此外，最初的业者如何修习慈爱呢？如同自己的安乐消失，或者其他佛陀和菩萨以及圣者阿罗汉的听闻一样，唉呀，愿众生也如此安乐，这样对众生生起安乐的意乐。如果因为烦恼的进入过于强烈而不能做到，那么就将朋友一方分为三种，对大的生起那个安乐的意乐。之后对中等的和小的生起那个安乐的意乐。如果对那些获得慈爱平等，那么在那之后对中等的一方生起意乐。在那之后将敌人一方分为三种，对小的生起那个安乐的意乐。之后对中等的和大的生起意乐。如果对他像对大的朋友一方一样，安乐的意乐不退转，那么在那之后依次对家庭和村庄以及乡村周围之间生起安乐的意乐，从一个方向到整个世界之间，使慈爱增长广大。任何在一切处都执持功德的人，就能迅速生起慈爱。通过先前福德和非福德的果报显现的方式，即使是对一切断绝善根者，也能执持功德，而对独觉也能执持过失。对于悲心和喜心也同样，这些沉溺于众多痛苦之河中的众生，如果能迅速从痛苦中解脱该有多好啊！如果能变得非常欢喜该有多好啊！这样生起意乐，并修习喜心。舍心是从中等的一方开始的。四无量。

【英语翻译】
This is because it is focused on things that have a place. Because by practicing them, one can completely suppress harmful thoughts and so on, and because it makes abandonment distant, it is said that they are the antidote to those. Those who are in places that are not contrary to the desire realm, such as love, have those that are similar to the actual immeasurable ones. They suppress those, and thoroughly abandon them through the paths of abandonment. Then, in the state of being free from desire, because one obtains the actual immeasurable, even if one obtains something with the power of conditions, one will not be overwhelmed by those. Furthermore, how does a beginner practitioner cultivate love? Just as one's own happiness disappears, or as one hears of the Buddhas and Bodhisattvas and noble Arhats, alas, may sentient beings also be happy in this way, thus generating the intention of happiness for sentient beings. If one cannot do this because the entry of afflictions is too strong, then one divides the side of friends into three, and generates the intention of that happiness for the great one. Then one generates the intention of that happiness for the medium and small ones. If one obtains equal love for those, then after that, one generates intention for the neutral side. After that, one divides the side of enemies into three, and generates the intention of that happiness for the small one. Then one generates intention for the medium and great ones. If the intention of happiness does not turn back for him as it does for the side of great friends, then after that, one gradually generates the intention of happiness for the family and village and the area around the countryside, and from one direction to the entire world, one makes love grow vast. Whoever holds onto qualities in everything quickly generates love. Through the way that the fruits of previous merit and non-merit appear, even for those who have completely cut off the roots of virtue, one can hold onto qualities, and one can also hold onto faults for the solitary realizer. Similarly, for compassion and joy, how wonderful it would be if these sentient beings who are drowning in the river of many sufferings could quickly be liberated from suffering! How wonderful it would be if they could become very joyful! Thus generating intention, one cultivates joy. Equanimity begins from the neutral side. The four immeasurables.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འདི་དག་ནི་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན་མ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ངེས་གསུམ་ལྡན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དག་དགའ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་གསུམ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། དང་པོ་གཉིས། མི་སྡུག །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་ས་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཆགས། དེ་ཡང་
མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དགེ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཞན་ན་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་འ

【汉语翻译】
这些在人之中产生。在人们之中产生，而不是在其他地方。如果具有一个无量，难道不会毫无疑问地具有一切吗？具有一切是不一定的。然而具有决定性的三种。生于第三禅和第四禅的人们不具有喜。总是具有三种无量。八解脱。名为“有色者观看诸色”是第一解脱。以内心无色之想观看外面的诸色，名为第二解脱。名为“以身体现证胜解脱，并安住”是第三解脱。四无色，以及第八“灭尽想受”。在这些之中，前两个，不净。前两个解脱因为具有遍计等相，所以是不净的自性。因此，应当像理解不净那样理解这两个的相状。这两个也存在于第二禅中。存在于第一禅和第二禅中，而不在其他地。在欲界行者和第一禅地，作为对治颜色的贪欲而计数。第三个最后。殊胜解脱存在于第四禅中。它不贪执。它也是不贪执的自性，因为具有殊胜的相状，所以不是不净的自性。如果它们与眷属一起，那么就是五蕴的自性。无色解脱是，无色等持善法们。仅仅是无色的等持善法们才获得名为解脱的名称。不是有烦恼者，也不是非等持者。比如临死之际。其他人说，在其他地方也有非等持。近分的解脱道也获得名为解脱的名称。因为以下者为所缘，所以无间道不是，因为解脱的意义是背离的意义。灭尽等至。第八解脱。

【英语翻译】
These arise among humans. They arise among humans, and not elsewhere. If one possesses one immeasurable, would one not undoubtedly possess everything? Possessing everything is not certain. However, one possesses the three certainties. Those born in the third and fourth dhyanas do not possess joy. One always possesses the three immeasurables. Eight liberations. That which is called "one who has form contemplates forms" is the first liberation. That which is called "with the inner thought of no form, one contemplates external forms" is the second liberation. That which is called "having realized the beautiful liberation with the body, one dwells having perfected it" is the third liberation. The four formless ones, and the eighth, the cessation of perception and feeling. Among these, the first two, the impure. The first two liberations are of the nature of impurity because they possess aspects such as imputation. Therefore, the manner of these two should be understood as being like impurity. These two also exist in the second dhyana. They exist in the first and second dhyanas, but not in other realms. In the realm of desire and the first dhyana, they are counted as antidotes to attachment to color. The third is the last. The beautiful liberation exists in the fourth dhyana. It is not attached. It is also of the nature of non-attachment, and because it possesses a beautiful aspect, it is not of the nature of impurity. If they are with their retinue, then they are of the nature of the five aggregates. The formless liberations are, the virtuous formless samadhis. Only the virtuous formless samadhis obtain the name liberation. Neither those with afflictions, nor those who are not in samadhi. Like at the time of death. Others say that there are also those who are not in samadhi elsewhere. The paths of liberation of close attainment also obtain the name liberation. Because the lower is the object, the uninterrupted paths are not, because the meaning of liberation is the meaning of turning away. The attainment of cessation. The eighth liberation.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ནི། ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། རང་གི་དག་དང་འོག་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་དག་པའམ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པས་དེ་ལས་ལྡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལྡང་བའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ལས། །དང་པོ་འདོད་གཏོགས་སྣང་ཡུལ་ཅན། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་
ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་གོང་དང་རང་གི་སའི། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་བ་དང་ས་གོང་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཅིག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་བཞག་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བའི་སྙིང་པོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སྡུག་པས་རྒྱུད་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ཅི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དང༌། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
识和感觉的止息是止息的等至，这在之前已经说过了。因为背离了识和感觉或者一切行。另一些人说，因为从等至的障碍中解脱出来，所以称为解脱。对此是，在微细又微细的最后，进入等至。有顶的识是微细的，比那更微细地做到，就进入止息的等至。进入等至的那些，是自己的清净和下者。圣者的心从那里面出来。有顶的心清净，或者无所有的生处的心，以无漏从那里面出来，这样一来，他的等至的心是有漏的，出来的心是有漏的和无漏的。在这些解脱中，第一个属于欲界，是显现的对境。这些的所缘是，根据情况，在欲界中行持的色处，不可爱的和可爱的。哪些不是有色者，那些的行境是上方和自己的地，痛苦等和随念的方面。无色界的解脱的所缘是，自己的地和上方地的痛苦和它的原因和止息等，随念了知的方面和符合的所有道。也要说，不是个别观察的止息也是。也要说，虚空也是以一个。为什么在第三禅中没有安立解脱呢？因为没有第二禅的地中的颜色的贪欲，并且由安乐的精华所生。为什么生起不净的解脱呢？为了非常喜欢以不净使相续沮丧，或者为了观察什么是不净的解脱成立了还是不成立。如果即使作意不净，烦恼也不生起，那么那两个就成立了。瑜伽士们以两个原因生起解脱等。为了现前成就不存在烦恼等功德，并且为了现前成就圣者的神变。烦恼

【英语翻译】
The cessation of consciousness and feeling is the attainment of cessation, which has been said before. Because it turns its back on consciousness and feeling or all formations. Others say that it is called liberation because it is liberated from the obscuration of attainment. To that, at the end of the subtle and subtle, enter into equanimity. The consciousness of the peak of existence is subtle, and by making it even more subtle, one enters the attainment of cessation. Those who have entered into equanimity are their own purity and the lower ones. The mind of the noble one emerges from that. The mind of the peak of existence is pure, or the mind of the sphere of nothingness, with the outflowless, emerges from that, so that his mind of equanimity is with outflow, and the mind that emerges is with outflow and without outflow. Among these liberations, the first belongs to the desire realm and is the object of appearance. The object of these is, according to circumstances, the form element that is practiced in the desire realm, the unpleasant and the pleasant. Those who are not form, those objects of practice are the upper and their own ground, suffering, etc., and the aspects of mindfulness. The objects of liberation in the formless realm are all the paths that are in accordance with the aspects of mindfulness of suffering and its cause and cessation, etc., of one's own ground and the upper ground. It should also be said that cessation that is not individually examined is also. It should also be said that space is also one. Why is liberation not established in the third dhyana? Because there is no desire for color in the ground of the second dhyana, and because it is produced by the essence of bliss. Why is the impure liberation generated? In order to be very happy to discourage the continuum with impurity, or to examine whether the impure liberations are established or not. If even if one attends to impurity, afflictions do not arise, then those two are established. Yogis generate liberation, etc., for two reasons. In order to manifest the qualities of non-existence of afflictions, etc., and in order to manifest the magical manifestations of the noble ones. Afflictions

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཐག་བསྲིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། ཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཁོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་བཤད་ལ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་དང༌། སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་བུ་བ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་
གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་བཅུའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས། བརྒྱད་མ་ཆགས། དང་པོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདོད་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་གི་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །ཟད་པར་གྱི་

【汉语翻译】
是为了延长，并且为了能自主地进入禅定。也就是凭借它能够完全转变事物，加持，施予寿命等等。为什么说第三个和第八个要特别显现，而其他的不是呢？因为它们是主要的，并且位于界和地的边缘。八胜处。内心观想有色，外观想微小、不净、好色、恶色等色相，并以胜力制伏而知，以胜力制伏而见。像这样观想，这是第一胜处。同样，观想大的色相，同样，内心观想无色。像这样四种，以及观想无色，仅仅观想蓝色、黄色、红色和白色，这样就是八种。其中两种和第一解脱相同。第一解脱和两个胜处相同，第二个也和它相同。两种和第二种相同。第二解脱和两个胜处相同，第三个和第四个也和它相同。其他的和不净解脱相同。不净解脱和另外四种相同。这是差别，它们仅仅是背向，而这些是以胜力制伏对境，因为随欲而信解，并且不生起烦恼。十遍处。为了无间断地增长遍处，所以遍处的生处有十种，即遍处地、水、火、风、蓝色、黄色、红色、白色、遍处虚空和识无边处。其中，八不染。最初的八种是不染的自性。禅定之边。仅仅存在于第四禅中。行境是欲。欲界是行境的色处。有些人说风是触处。那两个是无色。遍处的

【英语翻译】
It is for the sake of prolonging, and for the sake of being able to independently enter into meditative absorption. That is, by means of it, one can completely transform things, bless, bestow life, and so on. Why is it said that the third and eighth should be made manifest, but not the others? Because they are the main ones, and they are located at the edge of the realm and the earth. Eight victories. Internally contemplating form, externally contemplating small, impure, beautiful, and ugly forms, and knowing by subduing with superior power, seeing by subduing with superior power. Contemplating in this way, this is the first victory. Similarly, contemplating large forms, similarly, internally contemplating formlessness. Like this, four kinds, and contemplating formlessness, merely contemplating blue, yellow, red, and white, thus there are eight. Among them, two are the same as the first liberation. The first liberation is the same as the two victories, and the second is also the same as it. Two are the same as the second. The second liberation is the same as the two victories, and the third and fourth are also the same as it. The others are the same as the impure liberation. The impure liberation is the same as the other four. This is the difference, they are merely turned away, while these subdue the object with superior power, because they believe as they wish, and afflictions do not arise. Ten all-pervading spheres. In order to increase the all-pervading sphere without interruption, therefore there are ten places of birth of the all-pervading sphere, namely the all-pervading sphere of earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, the all-pervading sphere of space, and the sphere of infinite consciousness. Among them, eight are unattached. The first eight are of the nature of unattachment. The edge of meditation. It exists only in the fourth dhyana. The field of activity is desire. The realm of desire is the form element of the field of activity. Some say that wind is the element of touch. Those two are formless. The all-pervading

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་པ་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་
ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བ་འདི་ལ་འགོག་བ་བཤད་ཟིན། འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི། འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །འགོག་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཟད་པར་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྟེན་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་མཐུས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ། ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལ་ས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམ

【汉语翻译】
最后的两个生处是无色界的清净自性。行境是各自的四蕴。这两者的所缘是各自的四蕴。胜处是解脱入门所生，灭尽生处是从胜处入门所生，因为由上往上
有差别胜妙的缘故。除了灭尽解脱之外，解脱等所有那些都是凡夫和圣者的相续中所有的。什么？解脱等那些是从加行所生，还是从离贪欲而获得的呢？对于这个提问，灭尽已经说过了。灭尽解脱以前已经以所有方式说过了。剩余的是：离贪和加行而获得。
除了灭尽之外的解脱等，既是从离贪欲而获得的，也是从加行所生的，因为串习和不串习的缘故。无色名为三界之，有依，剩余从人而生。无色解脱和，无色灭尽是有三界所依的。剩余的只是人所依，因为由经的力量所生的缘故。如果这样，在色界和无色界中，无色和禅定的差别如何产生呢？因和业及法性，由三种因产生禅定和无色的等持。其中，在二界中无色，由因和业的力量。在色界和无色界中，产生无色等持，因的力量是亲近和再三串习等。业的力量是上地的异熟果在其他次数中感受的业的异熟果亲近安住的缘故。因为没有从下地离贪欲，所以不能往上生。在色界中的禅定等，那些和法性也，在色界中的其他禅定，由因和业的力量以及法性也产生，如坏灭时一样。那时，下地的一切有情

【英语翻译】
The last two sense bases are the pure nature of the formless realm. The objects of experience are their respective four aggregates. The object of these two is their respective four aggregates. The overcoming sense bases arise from entering liberation, and the exhaustive sense bases arise from entering the overcoming sense bases, because they are superior and more excellent from above. Except for the cessation liberation, all those liberations and so on are present in the continuums of ordinary beings and noble ones. What? Do those liberations and so on arise from effort, or are they obtained by being free from desire? For this question, cessation has already been explained. The cessation liberation has already been explained in all ways before. The remainder is: obtained by detachment from desire and effort. Liberations and so on other than cessation are obtained by detachment from desire and also arise from effort, because of familiarity and unfamiliarity. Formless, called the three realms, dependent, the remainder arises from humans. The formless liberation and, the formless exhaustion are dependent on the three realms. The remainder is only dependent on humans, because it is produced by the power of scripture. How then do the distinctions of formlessness and concentration arise in the form and formless realms? Cause, action, and nature, the concentrations and formless absorptions arise from three causes. Among them, formlessness in the two realms, by the power of cause and action. In the form and formless realms, the arising of formless absorption, the power of cause is familiarity and repeated practice, and so on. The power of action is because the ripening of the action of experiencing the result of the higher ground in other instances is close to abiding. Because one has not become detached from desire from the lower ground, one cannot be born upwards. The concentrations in the form realm, those and also nature, other concentrations in the form realm, arise from those powers of cause and action and also from nature, like at the time of destruction. At that time, all sentient beings of the lower ground

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་
ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །རྟོགས་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོན་ཡིན། །ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ལུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །བདག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པར་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་བ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་བར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་བདག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས་། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་
ལས་སྙོམས་པར་འདུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡང་ཅི་འདི་ལས་གཞན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅ

【汉语翻译】
一切善法的入门
多数都是因为修习禅定。那么，法的种类有多少呢？像这样的阿毗达磨之法能存在多久呢？ 导师的圣法有两种，即教法和证法。其中，教法是经藏、律藏和阿毗达磨藏。证法是与菩提分法相应的法。因此，圣法有两种。执持圣法的是说法者，修行圣法的是修行者。执持教法的是说法者，执持证法的是修行者。因此，圣法存在的时间与教法和证法存在的时间相同。据说它们能存在一千年。有些人说，证法是如此，但教法能存在更长时间。那么，这部论著中所说的阿毗达磨，是导师所说的阿毗达磨吗？ 我所说的阿毗达磨，大部分是按照迦湿弥罗分别说者的宗义而说的。如果其中有什么错误，那是我自己的错误。对于圣法的宗义，佛陀和佛子们才是可靠的。导师，世间的眼睛已经闭上，有权势的人们大多已经逝去。那些没有见过导师，随心所欲的人，用邪恶的思想扰乱了教法。那些自称是自生者，珍爱教法的人们，在导师寂灭之后，没有了救护者，那些摧毁功德，以污垢为乐的人，如今正在这里横行。因此，当认识到佛陀的教法，就像秘密地被夺走生命一样，以及各种污垢，在有力量的时候，渴望解脱的人们，应当谨慎行事。 《阿毗达磨俱舍论》的解释中，名为“禅定”的第八品结束。 那么，除了这个之外，还有其他的解脱吗？ 没有。 为什么呢？ 因为我见

【英语翻译】
The entry into all virtuous dharmas
Is mostly due to cultivating meditation. How many kinds of dharmas are there? How long will this kind of Abhidharma dharma last? The Teacher's sacred Dharma has two aspects: the Dharma of scripture and the Dharma of realization. Among them, the Dharma of scripture is the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. The Dharma of realization is the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment. Therefore, the sacred Dharma has two aspects. Those who uphold it are the speakers, and those who practice it are the practitioners. Those who uphold the Dharma of scripture are the speakers, and those who uphold the Dharma of realization are the practitioners. Therefore, the sacred Dharma exists as long as the Dharma of scripture and the Dharma of realization exist. It is said that they can exist for a thousand years. Some say that realization is like that, but the Dharma of scripture can exist for a longer time. So, is the Abhidharma spoken in this treatise the same Abhidharma spoken by the Teacher? The Abhidharma that I have spoken is mostly explained according to the tenets of the Kashmir Vaibhashikas. If there is any error in it, it is my own error. For the tenets of the sacred Dharma, the Buddhas and the Buddha's sons are the reliable ones. The Teacher, the eye of the world, has closed, and most of the powerful people have passed away. Those who have not seen the Teacher and act as they please, disturb the Dharma with evil thoughts. Those who claim to be self-born, cherish the Dharma, after the Teacher's passing into peace, without a protector, those who destroy merits and delight in defilements, are now rampant here. Therefore, when recognizing that the Buddha's teachings are like being secretly deprived of life, and various defilements, in times of strength, those who desire liberation should act with caution. The eighth chapter of the Abhidharma Kosha, called "Meditation," is completed. So, is there liberation other than this? No. Why? Because of the view of self.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་དྲུག་དང་ཡིད་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ལ་ཡོད་ན་ནི་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་ལ། ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་ལོང་བ་དང་མ་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པར་ངེས་ལ། རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་བདེ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་དོ། །འོ་ན་གང་གནས་མའི་བུ་རྣམས་གང་ཟག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་དེ་དག་རྫས་སུ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་བཏགས་པར་འདོད། རྫས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཡང་ཅི་ཞིག །བཏགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་
ནི་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི

【汉语翻译】
是由于对颠倒的执着。执着于五蕴的相续，并非一定不执着。那么是什么呢？完全了知唯有他物为我，而烦恼都是从我执中产生的。这种明显表达的“我”只适用于五蕴的相续。如果问，如何理解“不适用于其他可表达的事物”呢？因为没有现量和比量。凡是存在的法，如果没有阻碍，就是现量所见的，比如六境和意。或者是由比量所见的，比如根。而这属于比量，因为有因，但如果没有其他因，就看不到果；如果有，就能看到果。比如苗芽。即使境显现，也有因和作意，但却看不到取境，或者也能看到，比如盲人和聋人等，以及非盲人和非聋人等。因此，可以确定对于他们来说，没有其他的因，或者有其他的因。那么其他的因是什么呢？就是根。因此，这被称为比量。因为我不是那样存在的，所以无我。那么，那些住胎者认为有补特伽罗，又是怎么回事呢？这需要暂时进行考察。他们是认为实有，还是认为假立？“实有”又是什么意思呢？“假立”又是什么意思呢？如果像色等一样，认为是其他的实物，那就是实有。如果像牛奶等一样，认为是总相，那就是假立。那会有什么不同呢？暂时来说，如果认为是实有，那么就应该说它与五蕴不同，因为它的自性是不同的，就像相互之间的五蕴一样。这其中的原因也需要说明。如果认为它是非为法，那么就会陷入外道的观点，而且也会变得没有必要。如果认为是假立，那么我们也是这么说的。它既不是仅仅实有，也不是仅仅假立。那么是什么呢？

【英语翻译】
It is because of clinging to perversion. Clinging to the continuum of the aggregates is not necessarily non-clinging. What then? It is to fully understand that only other things are the self, and afflictions arise from clinging to the self. This explicit expression of "self" only applies to the continuum of the aggregates. If asked, how to understand "it does not apply to other expressible things"? Because there is no direct perception and inference. Whatever phenomena exist, if there is no obstruction, they are perceived directly, such as the six objects and mind. Or they are perceived by inference, such as the senses. And this belongs to inference, because there is a cause, but if there is no other cause, the result is not seen; if there is, the result is seen. For example, a sprout. Even if the object appears and there is cause and attention, the grasping of the object is not seen, or it can be seen, such as the blind and the deaf, and the non-blind and non-deaf. Therefore, it can be determined that for them, there is no other cause, or there is another cause. What is the other cause? It is the senses. Therefore, this is called inference. Because the self does not exist in that way, there is no self. Then, how is it that those who dwell in the womb believe that there is a person? This needs to be examined for a while. Do they believe it is substantial, or do they believe it is imputed? What does "substantial" mean? What does "imputed" mean? If it is considered another real thing like form, then it is substantial. If it is considered a generality like milk, then it is imputed. What difference does it make? For the time being, if it is considered substantial, then it should be said that it is different from the aggregates, because its nature is different, just like the aggregates between each other. The reason for this also needs to be explained. If it is considered unconditioned, then it will fall into the views of the heretics, and it will also become unnecessary. If it is considered imputed, then we also say so. It is neither merely substantial nor merely imputed. What then?

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ནང་གི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་སོ། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དོན་མི་གསལ་བ་འདི་ནི་མི་གོའོ། །རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི། གལ་ཏེ་འདིའི་དོན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པར་ཟད་དོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་འོ་མ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདིའི་དོན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་ཤེ་ན། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་མི་འདོགས་མོད་ཀྱི། བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་བུད་ཤིང་དྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་བསྲེག་བྱ་ཉིད་སྲེག་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་གང་ཟག་མི་འདོགས་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་དམ་བཅའ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཀྱེ་བུད་ཤིང་ནི་ཅི། མེ་ནི་ཅི་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག་དང༌། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། བསྲེག་བྱ་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ་སྲེག་བྱེད་ནི་མེ་ཡིན་པར་ཟད་མོད། འདིར་
བསྲེག་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་བ་མ་འབར་བ་ལ་བུད་ཤིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་བསྲེག་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབར་བ་ལ་ནི་མེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་སྲེག་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འབར་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་ཚིག་པ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུད་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་འོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞོ་འབྱུང་བ་དང༌། མངར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་དེ་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ

【汉语翻译】
如果这样说，那么现在所摄持的蕴聚作为因，而安立为补特伽罗。像瞎子一样的词义不清楚，这是不理解啊。作为因，这指的是什么？如果这指的是以蕴聚为对境，那么就只是在那上面安立为补特伽罗罢了。例如以色等为对境，只是在那些上面安立为牛奶一样。然而如果这指的是依靠蕴聚，那么因为蕴聚是安立补特伽罗的因，所以会变成同样的过失。那不是那样安立的。那么是怎样安立的呢？就像以木柴为因，而安立为火一样。怎样以木柴为因，而安立为火呢？没有木柴，火不能安立，但是也不能立宗说火异于木柴，也不能立宗说不是异于木柴。如果异于木柴，那么木柴就不是温暖的自性了。然而如果不是异于木柴，那么所烧的就变成能烧的了。同样，没有蕴聚，也不能安立补特伽罗，也不能立宗说异于蕴聚，因为会变成常。也不能立宗说不是异于蕴聚，因为会变成断。暂时，喂，木柴是什么？火是什么，说一下。从那里面怎样才能知道以木柴为因，而安立为火呢？对于这个应该说什么呢？所烧的是木柴，能烧的是火罢了。在这里，应该说什么是所烧的？什么是能烧的？暂时，世间上没有燃烧的木头等也叫做木柴，也叫做所烧。燃烧的叫做火，也叫做能烧，燃烧的和非常热的，它烧毁和焚烧，因为是使相续转变的缘故。那两个也是第八种物质。依靠木柴而生火，那也例如依靠牛奶而生酸奶，依靠甜而生热一样。因此，以木柴为因，因为那和它是时间上不同的缘故，也是其他的。如果那

【英语翻译】
If it is said like that, then the aggregates that are currently grasped are taken as the cause, and are established as a person. Like a blind person, the meaning of the words is unclear, this is not understood. What does "taken as the cause" refer to? If it refers to taking the aggregates as the object, then it is only on those that the person is established. For example, taking form etc. as the object, it is only on those that milk is established. However, if it refers to relying on the aggregates, then since the aggregates are the cause of establishing a person, it will become the same fault. That is not how it is established. Then how is it established? Just like taking firewood as the cause, and establishing fire. How is fire established by taking firewood as the cause? Without firewood, fire cannot be established, but one cannot assert that fire is different from firewood, nor can one assert that it is not different from firewood. If it is different, then firewood would not be of the nature of warmth. However, if it is not different, then what is burned would become the burner. Similarly, without the aggregates, a person cannot be established, and one cannot assert that it is different from the aggregates, because it would become permanent. One cannot assert that it is not different from the aggregates, because it would become annihilation. For the moment, hey, what is firewood? What is fire, tell me. From that, how can one know that fire is established by taking firewood as the cause? What should be said about this? What is burned is firewood, and what burns is fire. Here, what should be said is what is burned? What is the burner? For the moment, in the world, wood etc. that is not burning is also called firewood, and also called what is burned. What is burning is called fire, and also called the burner, what is burning and very hot, it burns and incinerates, because it is what causes the continuum to change. Both of those are the eighth substance. The fire that arises relying on firewood is also like yogurt arising relying on milk, and heat arising relying on sweetness. Therefore, taking firewood as the cause, because that and it are different in time, it is also other. If that

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལ་དྲོ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་དེ་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པར་བྱེད་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་གདགས་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་མ་ཉིད་དེ་གདགས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་རྟེན་གྱི་དོན་ནམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་གི་རྟེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་གང་ཟག་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མེད་ན་མེ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་བུད་ཤིང་དྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་བ་དེ་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་བུད་ཤིང་དྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ཡང་དྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ཐ་དད་
པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབར་བདེ་དག་ཐམས་ཅད་བུད་ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་མེ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་གང་ཟག་ཡིན་པས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གང་ཟག་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྔ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྔ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གང་ཟག་འདོགས་བ་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་དམིགས་ནས་འདོགས་

【汉语翻译】
如果像这样，依靠蕴而产生补特伽罗，那么也会变成与蕴不同且无常。然而，如果认为木柴等燃烧时所具有的暖性本身就是火，并且与火一同产生的三个要素是木柴，那么这两者也因性质不同而成立为他体。既然如此，就必须说明以木柴为因，从而点燃火的“因”的含义。因为木柴既不是火的因，也不是点燃火的因，而是非木柴才是点燃火的因。如果说“因”的含义是所依的含义，或者是一同产生的含义，那么蕴也同样会成为补特伽罗的所依或一同产生的，因此明确承诺是异体。如果不是这样，也会变成没有蕴就没有补特伽罗，就像没有木柴就没有火一样。如果有人说，如果火与木柴不同，那么木柴就不会有暖性，那么这个“暖性”是什么呢？暂且如果说是暖性本身，那么木柴就肯定不是暖性，因为是其他要素的自性。如果说是具有暖性，那么与暖性自性的火不同的那个，也会成立为是暖的，因为具有暖性。因此，如果是意义不同的，就没有过失。然而，如果认为木柴等燃烧时，所有这些既是木柴也是火，那么就必须说明“因”的含义。仅仅蕴就是补特伽罗，因此无法避免不是他体。因此，就像以木柴为因点燃火一样，以蕴为因来安立补特伽罗的说法是不成立的。如果又说，这不能说成是与蕴不同的，那么就不能说所知有五种，即过去、未来、现在、无为和不可说，因为那既不是过去等之外的第五种，也不是非第五种。当安立补特伽罗时，是首先观察蕴而安立

【英语翻译】
If, in this way, a person arises in dependence upon the aggregates, then that would also become different from and impermanent with respect to them. However, if it is thought that the warmth itself that is present in the burning of wood and so forth is fire, and that the three elements that arise together with it are fuel, then those two are also established as being different because of their distinct characteristics. Since that is the case, it is also necessary to explain the meaning of "cause" in terms of the wood being the cause for kindling the fire. For that is neither the cause of it, nor the cause of its being kindled, but rather the non-wood is the cause of its being kindled. If the meaning of "cause" is the meaning of support or the meaning of arising together, then the aggregates would also similarly be supports of the person or things that arise together, and therefore it is clearly promised that they are different entities. If that were not the case, then there would also be no person without them, just as there is no fire without wood. If someone says that if fire is different from wood, then wood would not have warmth, then what is this called "warmth"? For the time being, if it is said to be warmth itself, then the wood would definitely not be warmth, because it is the nature of another element. However, if it is said to possess warmth, then that which is different from the fire that is the nature of warmth would also be established as being warm, because it possesses warmth. Therefore, if the meanings are different, there is no fault. However, if it is thought that all of those things that burn, such as wood, are both wood and fire, then it is necessary to explain the meaning of "cause." The aggregates alone are also the person, so it inevitably becomes non-different. Therefore, just as fire is kindled by wood as a cause, it is not established that a person is established by the aggregates as a cause. If it is again said that this should not be expressed as being different from the aggregates, then it would not be possible to say that there are five types of knowable things: past, future, present, unconditioned, and inexpressible, because that would be expressed as being neither the fifth from among the past and so forth, nor as being non-fifth. When a person is designated, what is it that is designated by focusing on the aggregates?

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་དམིགས་ནས་འདོགས། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ན་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ཟག་ན་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཁོ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་གང་ཟག་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདི་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཡོང་ན་དམིགས་པས་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། དྲུག་ཅར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་གང་ཟག་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་
བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ཟག་དམིགས་བར་བྱེད་ན་ནི། གང་ཟག་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འོ་མ་འམ། ཆུ་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འོ་མ་འམ་ཆུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རེག་བྱ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། རེག་བྱ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་བཞི་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཁོ་ན་ལ། འོ་མ་འམ། ཆུ་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་བོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གང་ཡང་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
萨！然而，是针对补特伽罗而安立。暂时假设在蕴中，则仅仅在那些蕴上安立补特伽罗，因为没有指定补特伽罗。然而，在补特伽罗上，这如何能以蕴作为因来安立呢？因为仅仅补特伽罗是它的因。然而，如果蕴存在，则指定补特伽罗，因此，如果认为是以蕴作为因来安立这个，那么，如果色也指定，并且作意和显现都出现，则应当说指定是以那些作为因而安立的。暂时也应当说这个：六种识中，以哪种识来了知补特伽罗？也应当说六种识都能了知。如果问如何了知？如果依靠眼所识之色，而指定补特伽罗，则应当说补特伽罗是眼所识，也不应当说色，也不应当说不是色。
同样，依靠意所识之法，而指定补特伽罗，则应当说补特伽罗是意所识，也不应当说法，也不应当说不是法。如果是这样，那么就变得像牛奶等一样，如果依靠眼所识之色，而指定牛奶或水，则应当说牛奶或水是眼所识，也不应当说色，也不应当说不是色。同样，如果说鼻、舌、身所识不是这样，也不应当说所触，也不应当说不是所触，因为牛奶和水二者会变成四种。因此，就像仅仅在色等总相上，安立牛奶或水一样，在蕴上安立补特伽罗就成立了。任何依靠眼所识之色

【英语翻译】
Sa! However, it is established by designating the person. For the time being, if it is the case that in the aggregates, the person is designated only on those aggregates, because the person is not specified. However, in the case of a person, how can this be designated by taking the aggregates as the cause? Because only the person becomes its cause. However, if the aggregates exist, then the person is specified. Therefore, if it is thought that this is designated by taking the aggregates as the cause, then if form is also specified, and attention and appearances arise, then it should be said that the designation is made by taking those as the cause. For the time being, this should also be said: Among the six consciousnesses, by which consciousness is the person known? It should also be said that all six consciousnesses can know. If asked how it is known? If, relying on the forms that are known by the eye, the person is specified, then it should be said that the person is known by the eye, and it should not be said that it is form, nor should it be said that it is not form.
Similarly, relying on the dharmas that are known by the mind, if the person is specified, then it should be said that the person is known by the mind, and it should not be said that it is dharma, nor should it be said that it is not dharma. If that is the case, then it becomes like milk and so on. If, relying on the forms that are known by the eye, milk or water is specified, then it should be said that milk or water is known by the eye, and it should not be said that it is form, nor should it be said that it is not form. Similarly, if it is said that what is known by the nose, tongue, and body is not like that, it should not be said that it is touch, nor should it be said that it is not touch, because milk and water would become four. Therefore, just as milk or water is designated only on the general characteristics of form and so on, it is established that the person is designated on the aggregates. Whatever relies on the forms that are known by the eye

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་རེ་ཞིག་གཟུགས་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་གཟུགས་ཀྱང་སྣང་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེ་ན་ནི་ཅི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེ་ན་ནི་གང་ཟག་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའམ་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་འདོགས་
པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་འཆའ་སྟེ། དམིགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པར་དམ་འཆའ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དུས་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལས་སེར་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་དང་གང་ཟག་བཞིན་དུ་དེ་དག་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མེ་བྱའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཡོད་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་གང་ཟག་འདི་དམིགས་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་གམ། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ན་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་གང་ཁོ་ན་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་ཟག་གམ། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མདོ་ལས་ཐལ་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
那么，说“对补特伽罗进行辨识”这句话是什么意思呢？难道色等是辨识补特伽罗的因吗？或者说，辨识色等就是辨识补特伽罗呢？如果说色等是辨识补特伽罗的因，并且也不能说它与这些不同，那么，这样一来，色等也不能说与显现、眼和作意等不同了，因为它们是辨识它的因。或者说，辨识色等就是辨识补特伽罗，那么，是仅仅通过所辨识的那个来辨识吗？还是通过其他的？如果说是仅仅通过那个，那么补特伽罗与色等自性无别，或者仅仅将它安立为色等，那么，这即是色等，这即是补特伽罗，这样的区分又如何能完全断绝呢？如果不能那样完全断绝，那么，色等也存在，补特伽罗也存在，这又如何能立宗呢？仅仅凭借辨识的力量就立宗说它存在罢了。同样，对于诸法之间的间隔也应当这样说。或者说是通过其他的，因为辨识的时间不同，所以会与色等不同，就像蓝色与黄色一样，也像刹那与其他的刹那一样。同样，对于诸法之间的间隔也应当这样说。或者说，就像色等和补特伽罗一样，对于那些被辨识的事物，也不能说它们不是其他和他者，那么，这样一来，无为法也不能被说了，这样就丧失了宗义。如果又说这个存在，并且也不能说“是色等”，也不能说“不是色等”，那么，为什么世尊要说“色不是我”乃至“识不是我”呢？眼识凭借什么来辨识这个补特伽罗呢？它是依赖于色等而生起吗？还是依赖于补特伽罗？还是依赖于二者而生起？如果说是依赖于色等而生起，那么就像声音等一样，不能完全了解补特伽罗，因为凡是依赖于某个境而生起的识，那个境就是它的所缘缘。或者说是依赖于补特伽罗，还是依赖于二者而生起呢？这与经部相违背。

【英语翻译】
So, what is the meaning of the statement "to identify a person"? Are forms etc. a cause for identifying a person? Or is it that identifying forms etc. is identifying a person? If it is said that forms etc. are the cause for identifying a person, and also that it cannot be said to be different from these, then, in that case, forms also cannot be said to be different from appearances, the eye, and attention, because they are the cause for identifying it. Or, if identifying forms etc. is identifying a person, then is it identified only through that which is identified? Or through something else? If it is said that it is only through that, then the person is not different in nature from forms, or it is only established as forms, then, this is forms, this is a person, how can this distinction be completely cut off? If it cannot be completely cut off in that way, then forms also exist, and the person also exists, how can this be asserted? It is merely asserted that it exists by the power of identification. Similarly, this should also be said for the intervals between dharmas. Or if it is through something else, because the time of identification is different, it will be different from forms, like blue and yellow, and like one instant and another instant. Similarly, this should also be said for the intervals between dharmas. Or if, like forms and a person, those identified things also should not be said to be other and not other, then, in that case, the unconditioned also cannot be spoken of, thus the tenets are lost. If it is also said that this exists, and also that one should not say "it is forms", and also that one should not say "it is not forms", then why did the Blessed One say "form is not self" up to "consciousness is not self"? What does eye consciousness rely on to identify this person? Does it arise relying on forms etc.? Or relying on a person? Or does it arise relying on both? If it is said that it arises relying on forms etc., then like sounds etc., one cannot fully understand the person, because whatever consciousness arises relying on a certain object, that object is its objective condition. Or does it rely on a person, or does it arise relying on both? This contradicts the sutras.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། མདོ་ལས་ནི། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་
ཏེ། མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་བ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཟག་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་ན་ནི་དེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱི་ལྔ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་གིས

【汉语翻译】
彼。经中说：依赖于二者而生起识，应如是确定。同样，比丘，生起眼识，因是眼，缘是诸色。为何如此？因为任何眼识，都是依赖于眼和诸色而生起的。如是，则补特伽罗将变为无常。
经中说：生起眼识的因和缘也是无常。如果其所缘不是补特伽罗，那么它将不是识所识知的对象。如果又主张补特伽罗是被六识所识知的对象，那么它将因为是被耳识所识知的对象而异于色，如声。因为它被眼识所识知，所以它将异于声，如色。同样，也应将其应用于其他。婆罗门，这五个根是行境各异且对境各异的，各自体验自己的行境和对境，而不是体验其他的行境和对境，即眼根、耳根、鼻根、舌根和身根这五个。意根是体验这五个根的行境和对境的，意根是这些的所依。这与经中的这段话相违背。或者，补特伽罗将不是境。如果不是境，那么它将不是识所识知的对象。如果是这样，那么意根也将不会是无误的。如《六生经》中说：这六个根是行境各异且对境各异的，各自欲求自己的行境和对境。那里并没有只说根是根，而是因为不可能想要看到五根和它们的识等，所以凭借它们的力量。

【英语翻译】
That. The sutra says: It is certain that consciousness arises dependent on two things. Similarly, monks, in the arising of eye consciousness, the cause is the eye, and the condition is forms. Why is that? Because any eye consciousness arises dependent on the eye and forms. If that is the case, then the person will become impermanent.
As the sutra says: The causes and conditions for the arising of eye consciousness are also impermanent. However, if its object is not a person, then it will not be an object to be cognized. Furthermore, if one asserts that a person is an object to be cognized by the six consciousnesses, then it will be different from form because it is an object to be cognized by ear consciousness, like sound. Because it is an object to be cognized by eye consciousness, it will be different from sound, like form. Similarly, this should be applied to others as well. Brahmins, these five faculties have different domains and different objects; each experiences its own domain and object, but does not experience the domain and object of others. These are the five faculties: the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty. The mind faculty experiences the domains and objects of these five faculties, and the mind faculty is the support of these. This also contradicts this sutra passage. Alternatively, the person will not be an object. If it is not an object, then it will not be an object to be cognized. If that is the case, then the mind faculty will also be infallible. As it says in the Sutra of the Sixth Living Being: These six faculties have different domains and different objects; each desires its own domain and object. There, it is not only said that the faculty is a faculty, but because it is impossible to want to see the five faculties and their consciousnesses, etc., it is by the power of those.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་
གཞན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་འདོད་པ་ཉིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གང་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་གི །གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་པ་རྣམས་མིག་གིས་གང་ཟག་བལྟའོ་ཞེས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པས་བདག་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས། ཕུང་བོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འདི་ངེས་པར་མཛད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །གསུམ་འདུས་པས་ནི་རེག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་དེ་སྙེད་ཅིག་ལ་མི་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། མིང་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་གིས་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེའི་མིང་ནི་
འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བད

【汉语翻译】
所引生的意的识，被说成是根。仅仅由意根所引生的意的识，由于不希望成为其他识的行境，因此，这没有过失。世尊也说，比丘们，应当宣说所有应当现量了知和应当遍知的法的类别。然后说，应当现量了知和应当遍知的是眼和色，以及眼的识，以及眼的和合而生之触，以及任何由眼的和合而生之触为缘，所生的内在的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，从这开始直到意的和合而生之触为缘的内在感受之间，都广说了。这便是所有应当现量了知和应当遍知的法的类别。因此，应当现量了知和应当遍知的就是这些，应当确定地领会，因为不是补特伽罗。因此，这也不是应当去识别的，因为智慧和识二者，境是相同的。有些人说，用眼睛看补特伽罗，看补特伽罗就是因为无我而说成看我，因此也变成了看我的处所。世尊也在经中明确地说，只是蕴才叫做补特伽罗。在不了义经中也说，依靠眼和色，产生眼的识。三者聚合就是触。同时产生的有感受、想和作意等。这样，非色蕴以及色法的眼根和这些，就叫做人。对于此，有情、名和势力所生、势力子、养育者、补特伽罗、命和士夫，这些只是名称。对于此，我说我用眼睛看色，这只是虚妄的宣称。对于此，这样说，具寿的名字是这个，种姓是这个，姓氏是这个，食物是吃这样的，

【英语翻译】
The consciousness of mind that is drawn is said to be the faculty. Whatever consciousness of mind is drawn solely by the faculty of mind, since it is not desired to be the object of other consciousnesses, therefore, there is no fault in that. The Blessed One also said, "Monks, all categories of phenomena that should be directly known and should be fully known should be explained." Then he said, "What should be directly known and should be fully known are the eye and forms, and the consciousness of the eye, and the contact arising from the union of the eye, and whatever internal feeling arises from the cause of the contact arising from the union of the eye, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or a feeling that is neither pleasant nor painful," from this beginning up to the internal feeling arising from the cause of the contact arising from the union of the mind, he explained extensively. This is all the categories of phenomena that should be directly known and should be fully known. Therefore, what should be directly known and should be fully known are just these, and it should be definitely understood, because it is not a person. Therefore, this is also not something to be distinguished, because wisdom and consciousness have the same object. Some people say that the eye sees a person, and seeing a person is said to be seeing the self because of selflessness, therefore it also becomes a place for seeing the self. The Blessed One also clearly stated in the sutra that only the aggregates are called a person. In the sutra of definitive meaning, it is also said that relying on the eye and forms, the consciousness of the eye arises. The union of the three is contact. Simultaneously arising are feeling, perception, and intention, etc. Thus, the non-form aggregate and the eye faculty of form and these are called a human being. For this, sentient being, name and born of power, son of power, nurturer, person, life, and man, these are just names. For this, I say I see forms with the eye, this is just a false claim. For this, it is said, the name of the venerable one is this, the caste is this, the lineage is this, the food is eaten like this,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ། འདི་དག་ཁས་འཆེ་བ་ཙམ། འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། སེམས་པས་འཕངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འདི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མི་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་འདི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བརྟགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་ཟད་དེ། འདི་ལ་བདག་ག་བདག་གི་ནི་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བདུད་ལས་བརྩམས་ནས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བདུད་ཅི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང༌། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།
ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བྱང་དང༌། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རྒྱ་ཤུག་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཏེ། །རྣམ་པར་བསམས་ན་འདི་ཀུན་ལ།

【汉语翻译】
衰老和痛苦是这样经历的，寿命只能活这么久，存在的时间是多久，寿命的尽头是这样，这只是世俗的说法。比丘们，因此这些只是名称，这些只是假说，这些只是世俗的说法，所有这些法都是无常的、有为的、心所造的、缘起法。世尊也说要依赖于了义经，因此，这应该反复思考。同样，婆罗门说一切都存在，这指的是十二处完结。如果这个人不是处，那么他就不存在。如果说是处，那么就不可言说。按照他们的观点，也这样说，比丘有多少，色有多少等等，详细说明后，比丘有多少，如来都加以衡量，说一切都经过了考察。在《具形经》中也说，比丘们，我和我所，只是没有闻思的凡夫的妄想，这里没有我和我所，只有痛苦生起时才生起。六位阿罗汉也从魔的角度说：魔，你认为众生是什么？你被邪见所迷惑。这个有为的蕴是空的，这里没有众生。就像各个部分组合起来，被称为车一样，同样依靠各个蕴，假名为众生。律藏零星部分中，以婆罗门嘉树之子为例：心如何被烦恼染污？心如何被净化？能摧毁一切结缚的法，嘉树之子，你听好。自己是无我的，被颠倒见所认识。这里没有我或众生，这些法都是有因的，十二有支，蕴、处、界等等，如果仔细思考这一切，

【英语翻译】
Aging and suffering are experienced in this way. Life can only last this long. How long does it exist? The end of life is like this. This is just a worldly saying. Monks, therefore, these are just names, these are just assumptions, these are just worldly sayings. All these dharmas are impermanent, conditioned, mind-made, and interdependent. The Blessed One also said to rely on the definitive meaning sutra. Therefore, this should be repeatedly contemplated. Similarly, the Brahmins say that everything exists, which refers to the completion of the twelve sources. If this person is not a source, then he does not exist. If it is said to be a source, then it cannot be spoken. According to their view, it is also said that how many monks are there, how much form is there, etc., after detailed explanation, how many monks are there, the Tathagata measures them all, saying that everything has been examined. In the "Corporeal Essence Sutra," it is also said that, monks, "I" and "mine" are just the delusions of ordinary people who have not heard or thought about it. There is no "I" or "mine" here. Only when suffering arises does it arise. The six Arhats also said from the perspective of Mara: Mara, what do you think sentient beings are? You are deluded by wrong views. This conditioned aggregate is empty. There are no sentient beings here. Just as the various parts are combined and called a cart, similarly, relying on the various aggregates, it is falsely called sentient beings. In the miscellaneous section of the Vinaya, taking the Brahmin son of the Jia tree as an example: How is the mind defiled by afflictions? How is the mind purified? The dharma that can destroy all bonds, son of the Jia tree, listen carefully. Oneself is without self, and is recognized by inverted views. There is no self or sentient being here. These dharmas are all causal, the twelve links of existence, aggregates, sources, realms, etc., if you think carefully about all of this,

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ཟག་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ལྟོས། །ཕྱི་རོལ་གནས་པ་སྟོང་པར་ལྟོས། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། །དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་ཡོད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། །ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར། འདིའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་དང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འདིའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཞུང་འདི་ཚད་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྡེ་པ་མི་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་དེ་དག་ལ་སྡེ་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྡེ་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ལ། ཤཱཀྱའི་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གཞུང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྡེ་པ་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདི་ནི་མི་རིགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མི་རིགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞུང་གང་ཞིག་སྡེ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ལ་མདོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བདེ་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། གཟུ་ལུམས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་མེད་དམ། གང་ཟག་ནི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ་ཆོས་ལས་གཞན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོག །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྔར་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་རྣ

【汉语翻译】
不是指定 ব্যক্তি (gang zag dmigs pa ma yin no)。 要看内部是空性。 要看外部所住是空性。 修习自性空性， 那也什么都不指定。 如是说。 同样，指定我执有五种过患。 变成看作是我，看作是众生，看作是命。 变成和外道没有差别。 变成进入歧途。 此人的心不进入空性，不欢喜，不安住于正确，所以不解脱。 此人的圣法不能完全清净，如是说。 那些是不把这部论典作为量。 为什么呢？ 因为这部论典不包括我们派别，所以这么说。 难道对他们来说只有派别是量吗？ 还是佛语是量？ 如果只有派别是量，那么他们的导师也不是佛，也不是释迦之子。 如果佛语是量，那么这部论典为什么不是量？ 这不是佛语。 为什么呢？ 因为不包括我们的派别，所以这么说，据说。 这是进入不合理。 这里什么是不合理呢？ 任何论典从其他所有派别产生，并且不违背经和法性，但因为不包括我们，所以说不是佛语，这仅仅是偏袒而已。 此外，他们没有说一切法都是无我的经吗？ 如果认为不能说人是法，也不能说法以外， 那么就不能成立意识，因为必定说了识是依靠二者而生。 对于无我，认为是我，这种颠倒想，颠倒心，颠倒见，仅仅对于这个如何证悟？ 认为无我是我，这是颠倒，但对于我不是。 什么是无我呢？ 是蕴、处和界。 暂时先不说色等。

【英语翻译】
It is not to specify a person. Look at the emptiness within. Look at the emptiness of what dwells outside. Meditate on the emptiness of self-nature. That too is not specified in any way. Thus it is said. Similarly, there are five faults in specifying self. It becomes seeing as self, seeing as sentient beings, and seeing as life. It becomes no different from the tirthikas. It becomes entering a wrong path. This person's mind does not enter emptiness, does not rejoice, and does not abide correctly, so it does not liberate. This person's noble dharmas do not become completely purified, thus it is said. Those are not taking this treatise as valid. Why is that? Because this does not include our sect, so they say. Is only the sect valid for them? Or is the Buddha's word valid? If only the sect is valid, then their teacher is not a Buddha, nor is he a son of Shakya. If the Buddha's word is valid, then why is this treatise not valid? This is not the Buddha's word. Why is that? Because it does not include our sect, so they say, it is said. This is entering into unreasonableness. What is unreasonable here? Any treatise that arises from all other sects and does not contradict the sutras and the nature of dharma, but because it does not include us, they say it is not the Buddha's word, which is merely partiality. Furthermore, do they not have the sutra that all dharmas are without self? If it is thought that a person should not be called a dharma, nor should it be said to be other than dharma, then the consciousness of mind cannot be established, because it is definitely said that consciousness arises dependent on two. How can one realize even this alone, the inverted perception of thinking of self in what is without self, the inverted mind, and the inverted view? Thinking of self in what is without self is inverted, but not in self. What is without self? It is the aggregates, sources, and elements. For now, let us not even say "forms" first.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
མས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསལ་ཏོ། །མདོ་གཞན་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ། རྗེས་སུ་དྲན་ནམ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས། གང་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་མ་བཏོན་པ་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་འོ་ན་སེམས་
འཇིག་པ་ན་གང་ཟག་མི་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་དུ་བཞེད་པར་གཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་མཐུ་འདི་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྲེག་འདོད་ལྟ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་བྱའི། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་གང་དག་དང༌། །ད་ལྟའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན། །མང་པོ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་སེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁ

【汉语翻译】
凡是说“不是没有”的说法，都应排除。其他经中说：比丘们，任何沙门或婆罗门，如果认为有“我”，那都是执着于这五取蕴。因此，一切执着于我的观念，都只是在无我之上建立的。同样，无论谁回忆起过去世的各种经历，或者正在回忆，或者将要回忆，所有这些都只是在这五取蕴之上发生的。如果这样，为什么佛陀会说“我在过去世曾具有这样的形貌”？这是为了充分展示回忆多种过去经历的方式。如果有人认为存在具有形貌的“人”，那将导致堕入坏聚见，因此保持沉默才是唯一的出路。因此，“人”只是一个假名安立的存在，就像蕴、相续等等一样。如果这样，那么佛陀就不是一切智者了，因为没有任何能够知晓一切的心或心所存在。由于是刹那性的，所以“人”才能被知晓。如果这样，那么当心识
毁灭时，由于你们承认“人”不会毁灭，这实际上是承认了常恒的存在。我们并不说佛陀是一切智者，因为一切智已经显现。那么，这是怎么回事呢？这是因为佛陀具有力量。佛陀的相续具有一种力量，只要随心所欲地运用，就能产生毫不颠倒的智慧。这里说到：因为持续不断地行持，例如，就像火想要烧尽一切一样。同样，应该想要知晓一切，但不是同时知晓一切。这应该如何理解呢？因为经中提到了过去等等。如经中所说：圆满佛陀已逝者，以及未来佛陀未至者，以及现在圆满佛陀是，众多皆能除忧恼。你们也认为只有蕴是三时存在的，而不是“人”。如果蕴

【英语翻译】
Whatever is said that "it is not non-existent" should be eliminated. In other sutras it is said: Bhikshus, any śrāmaṇa or brāhmaṇa who thinks of 'I' is only looking at these five aggregates of grasping. Therefore, all clinging to self is only on the absence of self. Similarly, whoever remembers past states in various ways, or remembers, or will remember, all of these are only in these five aggregates of grasping. If that is the case, then why did the Buddha say, "In the past I had such a form"? This is to fully show how to remember various past experiences. If one were to see a person as having form, it would lead to falling into the view of perishable aggregates, so silence is the only refuge here. Therefore, a person is an imputed existence, like aggregates and continuums, etc. If that is so, then the Buddha would not be omniscient, because there is no mind or mental factor that can know everything. Because it is momentary, a person can be known. If that is so, then when the mind
destroys, since you admit that the person does not perish, this is indeed admitting that it is permanent. We do not say that the Buddha is omniscient because omniscience has become manifest. So, what is it like? It is because of power. The Buddha's continuum has a power that, just by letting go wherever he wishes, can generate unerring wisdom. Here it is said: Because of continuous practice, for example, like fire wanting to burn everything. Similarly, one should want to know everything, but not all at once. How should this be understood? Because the past and so on are mentioned. As it is said in the sutra: Perfect Buddhas who have passed away, and Buddhas who have not come, and the perfect Buddhas who are now, many eliminate suffering. You also think that only the aggregates are in the three times, not the person. If the aggregates

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཁུར་ལེན་པ་དང༌། ཁུར་འདོར་བ་དང༌། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་བསྟན་གྱི་ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མི་བྱ། ཁུར་ཉིད་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་ནས་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྟག་པའམ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དོན་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁུར་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཟེར། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་དོ། །
ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར། འདི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་ཡང་གཅིག་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་གཅིག་དང༌། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་དང༌། ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
那么如果是补特伽罗，为何比丘们也向您指出了负担呢？世尊说，也指出了取负担、舍负担和携带负担。为何不这样说呢？负担本身是携带负担者，这不合道理。为何呢？因为那样是不显现的。不应该说，也不合道理。为何呢？因为那样是不显现的。取负担也成了不由蕴所摄。携带负担者，世尊会知道，从“具寿名为某某”到“寿命长短如此，寿命终结于此”之间的一切，并且不会将常恒或补特伽罗视为其他，正是为了这个目的而指出的，因为只有先前的蕴才会损害后来的蕴，所以才说负担和携带负担者。补特伽罗是存在的，像这样说“没有有情转生者”是邪见。谁说没有有情转生者呢？就像世尊所分别的那样存在着。
这样说。因此，对于那些诽谤说，在蕴的相续中没有有情转生者，即没有前往他世的补特伽罗有情，这是邪见，因为蕴是转生者。即使诽谤补特伽罗是邪见，那么应该用什么来断除呢？这既不能用见真谛来断除，也不能用修习来断除，因为补特伽罗不属于真谛的范畴。如果世间也说，唯有补特伽罗才会在转生时转生，因此不是蕴，这并非如此，因为对于总相也近似地施设“一”，比如一个芝麻、一份丰盛的米饭，以及一个蕴、一个词语等。或者应该说补特伽罗是和合的，因为已经承诺了具有生。那么，蕴不是像先前没有而产生那样转生的。那么是怎样的呢？是取其他蕴的

【英语翻译】
Then, if there is a person, why did the monks also point out the burden to you? The Blessed One said that taking the burden, abandoning the burden, and carrying the burden are also shown. Why not say that? It is not reasonable for the burden itself to be the carrier of the burden. Why? Because it is not visible. It is not reasonable to say that it should not be said. Why? Because it is not visible. Taking the burden also becomes something not included in the aggregates. The Blessed One will know the carrier of the burden, from "the venerable one is named so-and-so" to "the length of life is so much, and the end of life is here," and will not regard the permanent or the person as something else. It is shown for this very purpose, because only the previous aggregates harm the later aggregates, so it is said to be the burden and the carrier of the burden. The person does exist, and saying "there is no sentient being who transmigrates" is a wrong view. Who says there is no sentient being who transmigrates? It exists as the Blessed One has distinguished.
So they say. Therefore, it is a wrong view for those who slander that there is no sentient being who transmigrates in the continuum of aggregates, that is, there is no person sentient being who goes to another world, because the aggregates are the transmigrators. Even if slandering the person is a wrong view, what should be used to abandon it? It is not right to abandon it by seeing the truth, nor is it right to abandon it by meditating, because the person does not belong to the category of truths. If the world also says that only the person is born at the time of rebirth, therefore it is not the aggregates, it is not so, because the general characteristic is also approximated by "one," such as one sesame seed, one large portion of rice, and one aggregate, one word, and so on. Or it should be said that the person is compounded, because it has been promised that it has birth. Then, the aggregates are not reborn in the way that they arise from something that did not exist before. Then what is it like? It is taking other aggregates.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རིག་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་པ་སྐྱེས་སོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟགས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྐྱེས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་གཞན་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒ་བ་སྐྱེས་སོ། །ན་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ཁོན་ལས། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབོ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དབོ་ལས་སྐྱེས་ལེན་ཅེས་མི་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ལ། འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་མཆོད་སྦྱིན་པ་ནས་རྒ་བའི་བར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེར་བྱེད། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་
དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ལུས་དང༌། རིག་བ་དང༌། རྟགས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཉིས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒ་བ་དང་ན་བ་ཡང་ལུས་གཞན་ཁོན་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དང༌། རྟག་པར་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔའོ། །གང་ཟག་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞི་ཡིན། གཟུགས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཟུགས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན། སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གང་ལ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཙམ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཙམ་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པའམ། གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
因为，例如，为了获得智慧，供养者诞生了。语法学家诞生了，诸如此类。为了获得标志，比丘诞生了。遍行者诞生了，诸如此类。为了获得其他状态，衰老诞生了。疾病诞生了，就像这样。不是的，因为被遮止了。世尊在《真实义空性经》中说：‘比丘们，业是存在的，异熟是存在的。除了作为法的施设之外，谁能舍弃这些蕴并连接其他的蕴，这样的作者是不可见的。’《稻秆经》中也说：‘不要说稻秆生出稻秆。’因此，没有任何东西能取蕴，也没有任何东西能舍蕴。暂时，你以供养者到衰老之间的什么为例证？如果说是补特伽罗，那是不成立的。如果说是心和心所，那么它们每一刹那都是从先前没有的状态中产生的。如果说是身体，那也和前面一样。像身体、智慧和标志一样，蕴和补特伽罗也会变成他体。衰老和疾病也只是其他的身体。数论派所说的转变已经被遮止了。因此，这些都是不好的例子。如果又认为蕴是从先前没有的状态中产生的，而补特伽罗不是，那么这就完全显示了它与它们不同，并且是常恒的。说蕴是五个，补特伽罗是一个，怎么能不说成是他体呢？暂时，怎么能说地等是四个，色是一个，并且色不是从地等中产生的他体呢？这种说法是片面的。在哪个方面片面呢？在只是地等的方面。即使那样，就像只是地等是色一样，也承认了只是蕴是补特伽罗。如果只是蕴是补特伽罗，为什么世尊没有授记说命就是身体，或者不是身体呢？因为要看提问者的想法。因此，内部的作者。

【英语翻译】
Because, for example, the donor was born for the sake of acquiring wisdom. The grammarian was born, and so on. The monk was born for the sake of acquiring signs. The wanderer was born, and so on. Old age was born for the sake of acquiring other states. Sickness was born, just like that. No, because it is prohibited. The Blessed One said in the Sutra of Ultimate Emptiness: 'Monks, karma exists, and maturation exists. Except for what is designated as dharma, who abandons these aggregates and connects other aggregates, such an agent is not visible.' The Sutra of Rice Seedlings also says: 'Do not say that rice seedlings produce rice seedlings.' Therefore, there is nothing that takes the aggregates, and there is nothing that abandons them. For the time being, what do you use as an example from the donor to old age? If you say it is a person, then it is not established. If you say it is mind and mental events, then each of them arises from a previously non-existent state in each moment. If you say it is the body, then it is the same as before. Like the body, wisdom, and signs, the aggregates and the person will also become otherness. Old age and sickness are also just other bodies. The transformation spoken of by the Samkhya school has already been prohibited. Therefore, these are bad examples. If you also think that the aggregates arise from a previously non-existent state, and the person does not, then it is completely shown that it is different from them and is constant. Saying that the aggregates are five and the person is one, how can you not say that it is otherness? For the time being, how can you say that the elements are four, form is one, and form is not other than the elements? This statement is one-sided. In which aspect is it one-sided? In the aspect of just the elements. Even so, just as just the elements are form, it is also admitted that just the aggregates are the person. If just the aggregates are the person, why didn't the Blessed One prophesy whether life is the body or not the body? Because it depends on the questioner's intention. Therefore, the internal agent.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་རྫས་གཅིག་པོ་དྲིས་སོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རུས་སྦལ་གྱི་ཡུལ་བ་ཤོར་རམ་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མདུད་པ་འདི་ནི་སྔ་མ་དག་ཁོ་ནས་ཀྱང་བཀྲོལ་ཟིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེས་འདུ་སྦྱིན་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེའི་ཐད་དུ་འོངས་ནས་བཙུན་པ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་སྨྲ་བ་མང་བ་མ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ལན་འདེབས་ན་བདག་འདྲི་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དྲིར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་ཅི་ལགས། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ལགས་སམ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལགས་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་ནི་ལན་མི་གདགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྔ་ནས་བཙུན་པ་གཞན་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་འཆར་གསོལ་བ་མ་ལགས་སམ། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་ལན་མི་གདབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ཁོ་ན་གསུངས། གནས་བརྟན་གྱིས་
སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བ་མང་བ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ལན་འདེབས་ན་བདག་ཀྱང་འདྲི་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །དྲིར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་སླས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཨ་མྲ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཅི་སྐྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མངར་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བདག་གི་སྨྲས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཨ་མྲ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་སྔ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་འཆར་གསོལ་བ་མ་ལགས་སམ། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཨ་མྲ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་ཁོ་ན་གསུངས། དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱུར་བའམ་མངར་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དེ་ཉིད་མེད་ན་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལུས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། དྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གོ་བར་གྱུར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནས་པ་དང༌། རུས་མཐུན་པས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ན

【汉语翻译】
询问了关于众生生命本质的唯一问题。如果什么都没有，又该如何预言这是他者还是非他者呢？就像乌龟的毛发是粗糙还是柔软一样。这个结已经被之前的那些人解开了。那位国王来到供施处，面对住持龙军，说：‘僧侣和修行者们话太多了。’如果我回答所问的问题，我就要提问了。’当被告知提问时，他问：‘生命就是身体吗？还是生命是他者，身体也是他者？’住持说：‘这个问题是无法回答的。’他说：‘我之前已经发誓过不会预言其他僧侣，为什么现在又说这个问题无法回答，而说了其他的话呢？’住持说：‘大国王啊，国王们话太多了。如果我回答所问的问题，我也会提问的。’当被告知提问时，他问：‘你家院子里那棵结着芒果的树，它的果实是酸的还是甜的呢？’我说：‘我家院子里根本没有芒果树。’我说：‘我之前已经发誓过不会预言其他大国王，为什么现在又说没有芒果树，而说了其他的话呢？’他说：‘如果根本没有树，又怎么能预言它的果实是酸的还是甜的呢？大国王，同样地，如果生命本身不存在，又为什么要预言它与身体是他者还是非他者呢？’等等。为什么世尊没有直接说‘根本不存在’呢？因为要考虑到提问者的想法。如果他认为所谓的生命，也就是蕴的相续也不存在，就会堕入邪见，因为他不了解缘起。因此，也不能容忍那样的教导。这是世尊对阿难说，如果遍行者住处和同族人问的问题是存在的，那么……

【英语翻译】
He asked about the single substance of life for beings. If there is nothing at all, how can one prophesy whether this is other or non-other? It is like asking whether the hairs of a tortoise are rough or smooth. This knot has already been untied by those before. That king came to the place of offering, facing the elder Nāgasena, and said, 'Monks and ascetics are too talkative. If I answer what is asked, I shall ask a question.' When told to ask, he asked, 'Is life the same as the body? Or is life other and the body other?' The elder said, 'This is unanswerable.' He said, 'Did I not vow earlier not to prophesy other monks? Why do you now say this is unanswerable and speak of something else?' The elder said, 'Great king, kings are too talkative. If I answer what is asked, I too shall ask a question.' When told to ask, he asked, 'The mango tree in your courtyard that bears fruit, are its fruits sour or sweet?' I said, 'There is no mango tree at all in my courtyard.' I said, 'Did I not vow earlier not to prophesy other great kings? Why do you now say there is no mango tree and speak of something else?' He said, 'How can one prophesy whether the fruits of a tree that does not exist are sour or sweet? Great king, similarly, if life itself does not exist, why should one prophesy whether it is other than the body or not other?' and so on. Why did the Blessed One not simply say 'It does not exist at all'? Because it depends on the questioner's intention. If he understands that what is called life, which is the continuum of aggregates, also does not exist, he will fall into wrong view, because he does not understand dependent origination. Therefore, it is also intolerable to teach that. This is what the Blessed One said to Ānanda, if the questions asked by the wandering ascetic's dwelling place and relatives are said to exist, then...

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པས་ཚིག་མ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནས་པ་དང་རུས་མཐུན་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནས་པ་དང་རུས་མཐུན་པའི་སྔ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡོད་པ་དག་གིས་བདག་སྔོན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཟུང་ཤིག །འདིར་སྨྲས་པ། ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པ་དང༌། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བས་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་
མཛད། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པར་གྱུར། །ཀུན་རྫོབ་རྟོག་པར་མ་གྱུར་ནས། །དགེ་བ་ཕྲུ་གུ་ཉམས་བྱེད་འགྱུར། །ཡང་སྨྲས་པ། མེད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །བརྟགས་པའང་མེད་དུ་འགྱུར་འོང་བས། །མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལ་དགེ །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ། །སྲོག་མིང་བསྟན་པས་མེད་པར་འགྱུར། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ། །བཏགས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཚེའི་སྐྱེ་བོ་དེ་འདྲ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་མིན། །འདི་ལྟར་གནས་པས་བདག་ཡོད་དམ། །མེད་ཅེས་དྲི་བ་འདྲི་བ་ཡི། །བསམ་པ་ལ་ལྟོས་མ་གསུངས་ཏེ། །ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བདག་ཡིན་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་ན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ལམ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
难道因为一切法无我，所以话语不妥当吗？ 根嘎（阿难），如果对到处游荡的住处和种姓相同的人提问，回答说无我，那么到处游荡的住处和种姓相同的人，因为先前就一直愚昧，认为先前有我，现在我的那个也没有了，岂不是愚昧更加增长和扩大吗？ 根嘎（阿难），说有我，就会走向常边的极端。 根嘎（阿难），说无我，就会走向断边的极端。从您广为宣说这些道理中，也同样要牢记这一点。 这里说道： 犹如以见解的獠牙说话， 考虑到诸业的坏灭， 犹如母虎携带幼崽， 胜者（佛陀）宣说佛法。
如果承认有我， 就会以见解的獠牙说话。 如果没有成为世俗的分别， 善行就会变成损害幼崽的因素。 又说道： 因为没有，所以世尊没有将命， 说成是其他的。 因为考察也会变成没有， 所以也没有说没有。 蕴的因对于谁是善的？ 不善的果实是存在的。 那里被称为命， 那里， 因为显示了命的名字而变成没有。 命被称为蕴， 也没有说是假立的， 那时那样的众生， 没有证悟空性的福分。 像这样安住，问有我吗？ 问没有的提问， 没有考虑意图而说， 如果有，为什么不说有？ 诸如世界是常等问题，也没有考虑提问者的意图而未作回答。 暂时如果认为世界是有我的，因为那没有的缘故，不回答四种方式都是不合理的。 如果认为是世界一切轮回，那也是不合理的。 如果世界是常，那么谁也不会完全从痛苦中解脱。 如果是不常，那么一切都会断灭。 如果是两者，那么一些人一定会从痛苦中解脱，而一些人不会解脱。 如果两者都不是，那么既不是从痛苦中解脱，也不是不从痛苦中解脱。 因此，从痛苦中解脱依赖于道路的缘故

【英语翻译】
Is it not inappropriate to say that all phenomena are without self? Ananda, if one answers that there is no self to the question asked by those who wander everywhere and share the same abode and lineage, wouldn't the ignorance of those who wander everywhere and share the same abode and lineage, who have always been ignorant and thought that there was a self before, increase and expand even more, thinking that even that self of mine no longer exists? Ananda, to say that there is a self leads to the extreme of permanence. Ananda, to say that there is no self leads to the extreme of annihilation. From what you have extensively taught, remember this as well. Here it is said: Like speaking with the fangs of views, Considering the destruction of actions, Like a tigress carrying her cub, The Victorious One teaches the Dharma.
If one accepts that there is a self, One speaks with the fangs of views. If one does not become a conventional distinction, Virtue becomes a factor that harms the cub. Again it is said: Because there is not, the Bhagavan did not say that life, Is something else. Because investigation would also become nothing, Therefore, he did not say that there is not. For whom is the cause of the aggregates good? The fruit of non-virtue exists. That is called life, That, Because the name of life is shown, it becomes nothing. Life is called the aggregates, He did not say that it is merely imputed, At that time, such beings, Do not have the fortune to realize emptiness. Abiding in this way, is there a self? Asking the question of asking about non-existence, He did not speak considering the intention, If there is, why does he not say there is? Questions such as the world is permanent, etc., were also not answered considering the intention of the questioner. For the time being, if one thinks that the world has a self, because that does not exist, it is unreasonable not to answer in all four ways. If one thinks that the world is all samsara, that is also unreasonable. If the world is permanent, then no one will ever be completely liberated from suffering. If it is impermanent, then everything will be annihilated. If it is both, then some will definitely be liberated from suffering, and some will not. If it is neither, then it will be neither liberated from suffering nor not liberated from suffering. Therefore, liberation from suffering depends on the path

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ངེས་པར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བྱིའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱིས་བཞི་ཚན་འདི་ཞུས་ནས་ཡང་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་འདྲིའམ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་
བཞི་ཚན་འདི་ཡང་དྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །གང་ཟག་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གསོན་པོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ལ་ཤི་ཕན་ཆད་ནི་ལུང་མི་སྟོན། རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་འདས་པ་དུས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ལུང་སྟོན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་སྔར་གཟིགས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེ་ན་ནི། སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་གཟིགས་ན་ནི་མ་གསུངས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རིམ་གྱིས་མི་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་དང༌། གནས་པར་བདག་གི་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་མངོན་བ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མཐར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་

【汉语翻译】
四种情况都不一定给予授记，就像裸体外道的弟子抓住小鸟一样。因此，对于“世界有边”等四种情况也不给予授记，这四种提问是意义相通的。例如，遍行外道询问这四种提问后又问：所有世界都一定会由此道路解脱吗？或者世界只有一个方向？当具寿庆喜回答说：外道，你最初向世尊提出的问题，现在又用其他方式提问吗？同样，对于“如来死后存在吗”这四种提问，也是根据提问者的想法而不给予授记，因为他认为自己解脱后就是如来。对于人，应该进行辩论和考察，为什么世尊对活着的人给予“存在”的授记，而死后却不授记呢？因为这样会陷入常有的过失。那么，为什么弥勒你未来会成为如来、阿罗汉、正等觉佛陀而给予授记呢？为什么对某某人投生到某处，对已逝去的声闻弟子给予授记呢？如果那样，就会陷入常有。如果世尊先前见到某人，但在他圆寂后就不再见到，因为不了解而不给予授记，那么，这就是否定了导师的遍知。或者必须承认他不存在。如果见到，那么即使没有说，也成立了他存在和常有。如果说既不见到也不见到，那么，就不要依次说世尊是遍知还是不是遍知。人是存在的，像这样，真实和安住于无我的想法，是作为一种观点而宣说的。认为存在也是作为一种观点而宣说的，因此这是不可信赖的。法相部的人说：这两种都是执着，被包含在常见和断见之中。

【英语翻译】
All four cases are not necessarily prophesied, just like a naked ascetic's disciple catching a bird. Therefore, the four cases such as "the world has an end" are also not prophesied, and these four questions are consistent in meaning. For example, after the wandering ascetic asked these four questions, he asked again: Will all worlds necessarily be liberated by this path? Or does the world have only one direction? When the Venerable Ananda replied: Ascetic, the question you initially asked the Blessed One, are you now asking in another way? Similarly, the four questions about "does the Tathagata exist after death" are also not prophesied based on the questioner's thoughts, because he thinks that he is the Tathagata after liberation. For people, there should be debate and investigation, why does the Blessed One give the prophecy of "existence" to living people, but not after death? Because this would fall into the fault of permanence. Then, why is it prophesied that Maitreya, you will become a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha in the future? Why is it prophesied that so-and-so will be born in a certain place, and for the deceased Shravaka disciples? If so, it will fall into permanence. If the Blessed One saw someone before, but no longer sees him after he passed away, because he does not understand and does not give a prophecy, then this is denying the teacher's omniscience. Or it must be admitted that he does not exist. If he sees, then even if he does not say it, it is established that he exists and is permanent. If it is said that he neither sees nor does not see, then do not say in sequence whether the Blessed One is omniscient or not. People do exist, like this, the idea of truth and abiding in non-self is declared as a view. Thinking that it exists is also declared as a view, so this is not reliable. The Dharmalakshana school says: Both of these are attachments, and are included in the views of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིགས་ཏེ་གནས་མ་བུའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གང་ཟག་མེད་ན་འཁོར་བ་འདི་སུའི་ཡིན། འཁོར་བ་ཉིད་འཁོར་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་འཁོར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཕུང་པོ་གཞན་འདོར་བ་དང༌།
ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མིག་བཟངས་ཞེས། བྱ་བའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་པར་མི་འགྱུར། ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དེ་ཉིད་སྲེག་ཅིང་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟིགས་ན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡོད་ན་བདག་གིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལྷག་བར་འབྱུང་བས་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བདག་གིར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོས་གླགས་པ་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་ཆགས་པ་སྐྱེའི་བདག་ཉིད་ལ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལ་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་གང་དག་བདག་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་ཐར་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་འདི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་ས

【汉语翻译】
说这是正确的。正如《母子相应部经》中所说：“敬爱的阿难陀，说有我，就会变成无常。敬爱的阿难陀，说无我，就会变成断灭。”因此这样说。如果又说没有补特伽罗，那么这个轮回是谁的呢？轮回本身不是轮回的认知对象。世尊也说，有情被无明的障碍所束缚，到处流转，这就是轮回。又，补特伽罗如何轮回呢？因为舍弃一个蕴，又取另一个蕴的缘故。这个方面已经回答过了。就像火虽然是刹那生灭的，但通过持续不断地温暖，同样，具有贪爱的取着的有情，也就是蕴的集合在轮回。如果这仅仅是蕴，那么为什么世尊说，我就是那时那刻的明眼导师呢？为什么不说蕴是其他的呢？如果这样，那么如果他本身是补特伽罗，就会变成常恒。因此，说我就是他，是为了表明相续是一体的。例如，就像说火在燃烧着过来一样。如果我存在，那么如来们就会非常清楚地看到。如果看到，那么执着于我的观念就会变得非常强烈。经中说，如果存在我，那么也会存在我的。因此，他们会对蕴产生更强烈的我所执，这就会变成他们的坏聚见。如果存在我所见，那么也会存在对我所的贪着。因此，那些被我和我所的贪着所束缚的人，解脱对他们来说将遥遥无期。或者，如果他们认为不会对我产生贪着，那么，对于无我，因为对我的愚痴而产生的贪着，不会在自性上产生，这怎么可能呢？因此，有些人执着于补特伽罗，有些人执着于一切皆无，这都是对这个教法的损害。那些认为我是独立于物质之外的自在外道，按照他们的观点，也同样存在无法解脱的过失，这是不可动摇的。那么，如果我在任何方面都不存在，

【英语翻译】
It is said that this is correct. Just as it is said in the Sutra of the Mother and Child Agreement: "Beloved Ananda, saying that there is a self will become impermanent. Beloved Ananda, saying that there is no self will become annihilation." Therefore, it is said in this way. If it is also said that there is no person, then whose is this cycle of existence? The cycle of existence itself is not the object of cognition of the cycle of existence. The Blessed One also said that sentient beings are bound by the obscuration of ignorance and wander everywhere, and this is the cycle of existence. Also, how does a person cycle through existence? Because of abandoning one aggregate and taking another. This aspect has already been answered. Just as fire, although momentary, warms continuously, similarly, sentient beings who have attachment and clinging, that is, the collection of aggregates, cycle through existence. If this is only aggregates, then why did the Blessed One say that I was the clear-eyed teacher at that time? Why not say that the aggregates are different? If so, then if he himself were a person, he would become permanent. Therefore, saying that I am he is to show that the continuum is one. For example, it is like saying that the fire is burning and coming. If the self existed, then the Tathagatas would see it very clearly. If they saw it, then the clinging to the notion of self would become very strong. It is said in the sutra that if there is a self, then there will also be mine. Therefore, they will have a stronger clinging to the aggregates as mine, and this will become their view of the perishable collection. If there is a view of mine, then there will also be attachment to mine. Therefore, those who are bound by the bonds of attachment to self and mine, liberation will be far away for them. Or, if they think that attachment to self will not arise, then, for the non-self, the attachment arising from ignorance of the self will not arise in nature, how is that possible? Therefore, some cling to the person, some cling to everything as non-existent, and these are all damages to this teaching. Those non-Buddhists who think that the self is independent of matter, according to their view, there is also the fault of not being able to be liberated, which is unshakable. So, if the self does not exist in any way,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲན་པའམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་
དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མྱ་ངན་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དྲན་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་གཉི་ག་ལྟར་ན་ནུས་པས་དེ་ལྟར་ན་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་དེའི་མཐུ་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་དེ་ལྟར་ན་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ནི་མེད་དོ། །སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་པའི་སེམས་ལ་དྲན་པའི་སེམས་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དྲན་པ་ཁོ་ན་ལས་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་དྲན། དྲན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན། དྲན་པས་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཅི་དེ་འཛིན་པ་དྲན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ནི་དྲན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། དྲན་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ནག་པས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །བདག་མེད་པ་ན་དྲན་པ་འདི་སུའི་ཡིན། དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྗེ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་རྗེ་བོ་གང་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན་བའི་ནག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེའི་རྗེ་བོ་ཡིན། དེ་རྨོ་བ་དང་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རྗེ་བོ་བཙལ། དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱ

【汉语翻译】
心识刹那生灭，如何忆念或认识经历长久之事？乃是忆念之境，由意识之因所生的心识差别所致。心识的差别是怎样的呢？即在何者之后忆念生起，那些具有与常恒相似、相关联的意识等等，以及所依的差别，和由忧愁、散乱等等力量未衰减者所致。即使是这样，并非由其因所生的心识差别，也不能生起那忆念。即使是由其因所生，但如其他一般也不能生起那忆念，如两者一般才能生起，因此才能忆念，因为在其他者身上没有见到那力量。现在如何是他人的心识所见，而他人忆念呢？那样的话，天授的心识所见，而祠授的心识忆念了。不是的，因为没有关联的缘故。因为那两者没有成为因和果，如何能有存在于一个相续中的因果关联呢？也不能说他人心识所见，而他人忆念。然而，如所说的那样，以相续完全转变的方式，在所见的心识上生起忆念的另一个心识，这样有什么过失呢？仅仅忆念也是认识。如果没有我，谁会那样忆念？忆念的意义是什么？忆念是执持对境。难道那执持者是忆念之外的另一个吗？如果是，那就是忆念的作者了。谁是那作者，那已经说过了，忆念的因是心识的差别。那么，所谓黑者忆念是怎样的呢？仅仅是见到从称为黑者的相续中生起，才这样说的。如果没有我，这忆念是谁的？这第六的意义是什么？是主人的意义。例如，谁的主人是什么样的？例如，如黑牛一般。这如何是它的主人呢？因为它依赖于耕作和挤奶等等的运用。忆念应该运用在哪里呢？像这样寻找它的主人。在应该忆念的意义上。为什么运用？

【英语翻译】
How can one remember or recognize something that has been experienced for a long time, given that consciousness arises and ceases in moments? It is due to the difference in consciousness that arises from the cause of perception in the object of memory. What kind of difference in consciousness is it? It is that after which memory arises, those that possess perceptions such as being similar to permanence and related, as well as the difference in support, and those whose power has not diminished due to sorrow, distraction, and so on. Even so, the difference in consciousness that is not born from its cause cannot generate that memory. Even if it is born from its cause, but like others, it cannot generate that memory; it is only when it is like both that it can generate, and therefore memory arises, because that power is not seen in others. Now, how can one person's consciousness see and another remember? In that case, Devadatta's consciousness sees, and Yajnadatta's consciousness remembers. No, because there is no connection. Because those two have not become cause and effect, how can there be a cause-and-effect relationship existing in one continuum? It cannot be said that one person's consciousness sees and another remembers. However, as said, in the manner of the continuum completely transforming, what fault is there in another consciousness of memory arising in the consciousness that is seen? Memory alone is also recognition. If there is no self, who would remember in that way? What is the meaning of memory? Memory is apprehending an object. Is that apprehending agent something other than memory? If so, then it is the maker of memory. Who is that maker? That has already been said; the cause of memory is the difference in consciousness. Then, what is it like to say that a black one remembers? It is merely said because it is seen to arise from the continuum called black. If there is no self, whose is this memory? What is the meaning of this sixth (genitive case)? It is the meaning of a master. For example, what is like whose master? For example, like a black cow. How is this its master? Because it depends on being used for plowing and milking, and so on. Where should memory be applied? Look for its master in this way. In the meaning of what should be remembered. Why apply?

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། ཅི་དེ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མངག་པའི་སྒོ་ནས། དྲན་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལ་རྗེ་བོ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་
ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་བྱེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་ན་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེ་བོ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་དང༌། འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་རྗེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པའི་རྗེ་བོའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས། སུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ལྷས་བྱིན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་པ་རྒྱུན་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ལྷས་བྱིན་ཞེས་མོས་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་ན་ལྷས་བྱིན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་སྒྲའི་རྒྱུན་དག་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
应当忆念。为了忆念的缘故。唉呀，将彼者用于彼之义，这是由福德所生者所善说的。应如何使用？是以生起之门，还是以命令之门？由于忆念不能行，所以是从生起之门。若是那样，那么仅仅因是主，而仅仅果是仆。如此，因对果有支配力，而果也与因相应，所以那是忆念的因，就是那个。任何称为“黑”的事物，执著于行蕴之流为一，而说“牛”之主，那也是，在其他地方，当变化发生时，心中想到因的实物，才说“主”，除此之外，单独的“黑”什么也没有，而“牛”也没有。因此，对于它，除了因的实物之外，没有主的实物。同样，谁了知？是谁的了知？等等也应当说，因为它的因是各别的根、境和作意等，这是差别。任何行为都依赖于作者，一切行为都依赖于作者。例如，“天授去”这句话中，要去的地方依赖于去者天授，同样，了知是行为。因此，如果有人说，谁了知也应该说，那么应该反问，这个“天授”是什么？如果说是“我”，那么这正是要证明的。如果说是假立为补特伽罗，那么单独的补特伽罗什么也没有，只是对那些行蕴也称作那个名字。对此，就像天授去一样，如此了知。如果问天授如何去？对于刹那生灭、相续不异的行蕴，孩童们执著为一，然后以“天授”来称呼，当这些行蕴的相续在其他地方产生时，就说天授去了。在其他地方产生就是去，就像对火和声音的相续说去一样。

【英语翻译】
It should be remembered. For the sake of remembering. Alas, to apply that to its meaning, this is well said by those born of merit. How should it be applied? Is it through the gate of arising, or through the gate of commanding? Since going to memory is not possible, it is from the gate of arising. If that is the case, then only the cause is the lord, and only the effect is the servant. Thus, the cause has power over the effect, and the effect is also in accordance with it, so that is the cause of memory, that is it. Whatever is called "black," holding onto the continuum of the aggregates of actions as one, and saying the lord of "cow," that is also, in another place, when change occurs, thinking of the entity of the cause in mind, then it is said "lord," other than that, the single "black" is nothing at all, and there is no "cow" either. Therefore, for that, there is no entity of the lord other than the entity of the cause. Similarly, who knows? Whose knowing is it? Such things should also be said, because its causes are the various faculties, objects, and mental activities, etc., this is the difference. Any action depends on the actor, all actions depend on the actor. For example, in the phrase "Devadatta goes," the place to be gone depends on the goer Devadatta, similarly, knowing is an action. Therefore, if someone says that who knows should also be said, then it should be asked in return, what is this "Devadatta"? If it is said to be "self," then that is what needs to be proven. If it is said to be nominally designated as a person, then the single person is nothing at all, but those aggregates are also called by that name. To that, just as Devadatta goes, so it is known. If asked how Devadatta goes? For the momentary aggregates of actions, which are continuous and not different, children hold onto as one, and then call them "Devadatta," when the continuum of these aggregates arises in another place, then it is said that Devadatta goes. Arising in another place is going, just as going is said of the continuum of fire and sound.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་
ཀྱི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་འདྲ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་དེར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་འགྲོ་བ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒྲོན་མ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་ཡུལ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་འགྱུར་རོ། །སྐྱེའོ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགྱུར་བ་པོ་དང་འགྱུར་བ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་དག་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་པོ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ལུས་དང་སེམས་འདྲ་བ་སྐྱེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
非也。如果这些本身成为识的因，也可以说天授识知。圣者们也为了安立名言的缘故，对这些也如是称名。那么，经中说识以识知，识做什么呢？什么也不做。犹如果实什么也不做，却为了获得自性而与因相合一样，识也什么也不做，却为了获得自性而识知境。此处的相似之处是什么呢？就是它的相。因此，它虽然也从根生起，但并非是说识知境的根。或者，在那里，识的相续成为识的因，因此说识以识知，没有过失。因为因被表示为作者的词，如同说铃铛鸣响一样。又如灯火行走一样，识以识知也是如此。灯火如何行走呢？灯火是指火焰的相续，它从其他境中产生，因此说它在那个境中行走。同样，识是指心识的相续，它在其他境中产生，因此说它识知那个境。或者，如色变异，生起、安住一样，对于此，变异者和变异的意义不是他体，对于识也同样变异。如果识从识生，不是从自性生，为什么不总是生起相同的，而不像芽、茎、叶等一样，按一定的次第生起呢？因为安住转变是有为法的特征。不断地转变相续，这就是有为的自性。如果不是这样，从圆满禅定中入定者生起相似的身心，就与第一刹那没有差别了。

【英语翻译】
No. If those themselves become the cause of consciousness, it can also be said that Deva-given knows. The noble ones also spoke of those as names for the purpose of establishing terminology. Then, what does consciousness do when the sutra says that consciousness knows by consciousness? It does nothing at all. Just as the fruit does nothing at all, but conforms to the cause in order to obtain its own nature, so also consciousness does nothing at all, but it is said to know the object in order to obtain its own nature. What is the similarity here? It is its own aspect. Therefore, although it arises from the sense faculty, it is not the sense faculty that is said to know the object. Alternatively, there also, the continuum of consciousness becomes the cause of consciousness, so there is no fault in saying that consciousness knows by consciousness, because the cause is shown as the word for the agent, just as it is said that the bell rings. Furthermore, just as a lamp goes, so also it is similar to saying that consciousness knows by consciousness. How does a lamp go? A lamp is closely attached to the continuum of flames, and it arises in other places, so it is said to go to that place. Similarly, consciousness is closely attached to the continuum of minds, and it arises in other places, so it is said to know that place. Or, just as form changes, arises, and abides, for this, the changer and the changed are not different entities, so it is similar for consciousness to change. If consciousness arises from consciousness and not from self-nature, why does it not always arise as the same, and why does it not arise in a definite order like sprouts, stems, leaves, and so on? Because the transformation of abiding is the characteristic of conditioned phenomena. Whatever constantly transforms the continuum is the nature of conditioned phenomena. If it were not so, if similar body and mind arose from those who are absorbed in perfect meditation, there would be no difference from the first moment.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་སེམས་རྣམ་པ་འདྲ་ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འགའ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གསལ་ཏེ་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་སམ། དེའི་ཁྱོའམ་བུ་ལ་སོགས་
པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཕྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ན་དེ་ནི། དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། དེའི་ཁྱོ་འམ། བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཆེས་མང་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྒོས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདུས་པའི་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྒོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངའ་བདག་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་ལ་ཡང༌། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པས་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ལ་སེམས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བར་ཀླན་ཀར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་ཆང་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བ

【汉语翻译】
此后也不会再升起了。从何处产生何物，就唯独从那处产生那物，因此众生的次第也是确定的。种类的差别导致心识的形态相似，但有些心识有能力产生某些心识。例如，在妇女的月经期显现，产生厌恶其身体的心识，或者产生对其丈夫或孩子等的心识。又，后来血统完全改变，如果产生妇女的心识，那么它就有能力产生厌恶其身体的心识，或者产生对其丈夫或孩子等的心识，因为它们是同类。否则，就不能。又，如果从妇女的心识中产生许多种类的不同心识，那么其中最众多、最清晰、最接近产生的心识，就唯独会产生那个心识，因为那习气具有力量。除了其聚集的身体和外在的因缘的差别之外。如果那习气本身非常强大，为什么不会总是产生结果呢？因为状态的改变本身就是有为法的特征。而那改变也与其它习气的结果的产生相一致。这只是对所有心识形态的粗略描述，对于了解后续的因，佛陀们才是主宰。如是说：‘孔雀的羽毛虽然只有一种，但所有因的形态，非遍知者不能知晓，知晓它就是遍知者的力量。’既然如此说，更何况非物质的心识的差别呢？为什么不会只产生与之相似的心识，并且不会像幼芽、树干和树叶等一样，按确定的次第产生呢？这个问题对于那些认为心识是从我（梵文：ātman）中产生的外道来说，会成为一个明显的诘难。如果说是依赖于与意的结合的差别，那是不对的，因为关系不是其它的。因为有关系的事物完全存在，并且结合的定义是，以未结合为先导的结合，这样进行区分。

【英语翻译】
Thereafter, it will not arise again. From where something arises, it arises only from that place, therefore the order of sentient beings is also definite. The difference in kind causes the forms of consciousness to be similar, but some consciousnesses have the ability to generate certain consciousnesses. For example, it appears during a woman's menstruation, generating a consciousness that despises her body, or generating a consciousness towards her husband or children, etc. Also, later the lineage completely changes, and if a woman's consciousness arises, then it has the ability to generate a consciousness that despises her body, or generate a consciousness towards her husband or children, etc., because they are of the same kind. Otherwise, it cannot. Also, if many different kinds of consciousness arise from a woman's consciousness, then whichever is the most numerous, the clearest, and the closest to arising, that consciousness alone will arise, because that habit has power. Except for the difference in its assembled body and external conditions. If that habit itself is very strong, why doesn't it always produce results? Because the change of state itself is the characteristic of conditioned phenomena. And that change also agrees with the production of the results of other habits. This is only a rough description of all forms of consciousness, for understanding the subsequent cause, the Buddhas are the masters. It is said: 'Although the peacock's feathers are only one kind, all the forms of causes, cannot be known by the non-omniscient, knowing it is the power of the omniscient.' Since it is said so, what need is there to mention the differences of non-material consciousness? Why doesn't only a consciousness similar to it arise, and why doesn't it arise in a definite order like sprouts, trunks, and leaves, etc.? This question will become a clear refutation for those non-Buddhists who think that consciousness arises from the self (Sanskrit: ātman). If it is said that it depends on the difference of combination with the mind, that is not right, because the relationship is not other. Because related things are completely present, and the definition of combination is, combination preceded by non-combination, thus distinguishing.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་འཕྲོས་པ་ལ་བདག་འཕོ་བའམ། ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྲད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཡིད་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་
བློའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བློའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི་བདག་གིས་ནུས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྨན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ་སྨན་པ་ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་ནི། ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གང་གི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་དང་གཞོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ས་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་བོའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན། སའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་ཅི་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱའི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། གང་ཞིག་སྟོབས་ཆེ་བ་དེས་གཞན་དག་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ། འདིའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་

【汉语翻译】
因为分析的缘故，我完全断灭就成了必然。因此，心散乱时，我就会转移或衰败。如果说（我和心）是一个部分相合，那是不对的，因为那个部分不可能就是它本身。即使允许相合存在，然而心总是没有差别的，如何使相合变得有差别？如果说依赖于智慧的差别，那么，如何是智慧的差别呢？就在那上面寻找责难。如果说依赖于行（འདུ་བྱེད་）的差别，我和心才相合，那么，仅仅是依赖于行的差别的心的作用而已，我的能力一点也显现不出来，就像庸医为了使药果生效，念诵“嗡 斯瓦哈”一样。如果说我存在，那二者才可能存在，那也仅仅是言辞而已。如果说它是所依，例如，什么依靠什么那样，那些也像图画和乔木等一样不是依靠，而且那也像墙壁和容器等一样，不适合作为所依，因为有障碍和相异的过失。如果说它不是那样依靠，那么是怎样依靠的呢？例如，像气味等之于地一样。如果是这样，这就使我相信了“我没有自性”，使我完全满足了，例如，就像气味等不是与地不同的那样。谁会确定地认为地与气味等不同呢？“地的气味等”这个词语，是为了特别说明气味等就是地本身，而不是其他的，就像“树木的形体的身体”一样。即使承认依赖于行的差别，为什么所有的知识不会同时产生呢？因为强大的会阻碍其他的。为什么强大的那个不会总是产生结果呢？如果这种方式是被迫的，那么执着于我就是没有意义的。如果必须承认我不会被鬼神吞噬，因为记忆等是功德的事物，而且那也不会被鬼神吞噬。

【英语翻译】
Because of analysis, it inevitably follows that I am completely annihilated. Therefore, when the mind wanders, it follows that I either transfer or decline. If you say that (I and the mind) are united in one aspect, that is not right, because that aspect cannot be the very thing itself. Even if we allow union to exist, how can the union become distinct when the mind is always without distinction? If you say it depends on the distinction of intelligence, then how is it a distinction of intelligence? One seeks fault in that very thing. If you say that it is from the union of the self and the mind that depends on the distinction of formations (འདུ་བྱེད་), then it is merely the function of the mind that depends on the distinction of formations, and the power of the self is not at all apparent, just like a wicked doctor chanting "Om Svaha" to make the medicinal fruit effective. If you say that if the self exists, then those two can exist, that is merely words. If you say that it is a support, for example, like what relies on what, those are not reliance like drawings and tall trees, and it is not suitable as a support like walls and containers, because there will be faults of obstruction and difference. If you say that it is not a reliance in that way, then how is it a reliance? For example, like the earth for odors, etc. If so, this makes me believe that "I have no self," and makes me completely satisfied, for example, just as odors, etc., are not different from the earth. Who would definitely think that the earth is different from odors, etc.? The term "earth's odors, etc." is to specifically explain that odors, etc., are the earth itself, and not something else, just like "the body of the form of a tree." Even if it is admitted that it depends on the distinction of formations, why do all cognitions not arise at the same time? Because the strong one obstructs the others. Why does that strong one not always produce results? If this way is forced, then clinging to the self is meaningless. If it must be admitted that I am not devoured by demons, because memory, etc., are objects of merit, and that is also not devoured by demons.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྫས་དྲུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དོན་ནི་བརྟགས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་
བས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །བདག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་རྩོམ། བདག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིའི་ཡུལ་གང་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས། དེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་བློས་གཞི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་དཀར་ཤམ་མོ། །བདག་སྔོ་བསངས་སོ། །བདག་སྦོམ་མོ། །བདག་སྐེམ་མོ། །བདག་རྒས་སོ། །བདག་དར་ལ་བབ་པོ་ཞེས་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་བློས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་གཞི་མཐུན་པར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ༌།། རྣམ་པ་དེ་དག་བདག་གི་ཡིན་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཛིན་པར་ཤེས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་བྲན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་སམ་སེམས་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་འབྱུང་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འབྲེལ་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སུའི་ཡིན། འདི་ནི་དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་ན་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་སུ་ཞིག་ཡིན། རྟེན་གང་བདེ་བའམ་སྡུག་བས

【汉语翻译】
因为是依赖于实事之故。若说那些的所依是其他也不行之故，则：非也，因为不成立之故。这些不是功德的事物本身，尚未成立。依我们看来，一切存在都是实事，因为有“修道的果实是六实事”之说。那些依赖于实事本身也未成立，因为所依之义已经考察完毕。因此，这（是）什么呢？若无我，为何造业？愿我快乐！愿我莫受苦！是为了那个缘故。再说，所谓我，又是什么呢？是此我执的境（对境）。此我执的境是什么呢？境是蕴。如何得知？因为对那些贪执，以及以白布等想念作为共同基础之故。我（是）白布。我（是）蔚蓝色。我（是）胖的。我（是）瘦的。我（是）老的。我（是）壮年。像这样，以白布等的想念，此我执显现为作为共同基础。那些形相不认为是我的，因此，可知这是执着于诸蕴。对于利益我的身体，也近似执着于我，譬如说，如同“我是谁，这个就是我的仆人”一样，虽然对利益者近似执着于我，但并非执着于我。若是缘于身体，为何不缘于他人的身体？因为没有关联之故。此乃与身体或心识任何一个相关联，才会有此我执产生，对其他则不然，因为从无始轮回以来就习惯如此。关联又是什么呢？是因和果的事物的果。如果无我，那么我执是谁的呢？从“这第六（识）的意义如何”到“那即是忆念之因”之间，就是那个意思。此的因是什么呢？是先前以我执串习，具有自相续之境的无明心。若无我，那么谁快乐或痛苦呢？所依何者快乐或痛苦

【英语翻译】
Because it depends on substances. If it is said that their support cannot be something else, then: No, because it is not established. It is not established that these are the very objects of qualities. According to us, all that exists is substance, because it is said that "the fruit of asceticism is six substances." It is also not established that they depend on substances, because the meaning of support has already been examined. Therefore, what is this? If there is no self, why act? May I be happy! May I not suffer! It is for that reason. Again, what is called "self"? It is the object of this grasping at self. What is the object of this grasping at self? The object is the aggregates. How is it known? Because of attachment to them, and because of making a common basis with thoughts of white cloth, etc. I am white cloth. I am blue. I am fat. I am thin. I am old. I am mature. Like this, with thoughts of white cloth, etc., this grasping at self appears to be making a common basis. Those forms are not considered to be mine, therefore, it is known that this is grasping at the aggregates. The body that benefits me is also closely attached to me, for example, just as "who I am, this is my servant," although the benefactor is closely attached to me, it is not grasping at self. If it is focused on the body, why is it not also focused on the body of another? Because there is no connection. This grasping at self arises only in connection with either the body or the mind, but not with others, because it has been accustomed to it since beginningless samsara. What is the connection? It is the fruit of the objects of cause and effect. If there is no self, then whose is the grasping at self? From "what is the meaning of this sixth (consciousness)" to "that is the cause of memory," that is the meaning. What is the cause of this? It is the mind with ignorance, which has been completely accustomed to grasping at self in the past, and which has the object of its own continuum. If there is no self, then who is happy or suffering? Which support is happy or suffering?

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་བ་མེ་ཏོག་ཆགས་སོ། །ནགས་ཚལ་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་ན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པོ་གང་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟ་བ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། ཟ་བས་ན་ཟབ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་སྨྲས་སུ་ཟིན་
གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་རང་དབང་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་འགའ་ལ་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་རང་དབང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། མཐོང་སྟེ་ཁྲུས་དང་ཟབ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ལྷས་བྱིན་གང་ཞིག་དཔེར་བརྗོད། གལ་ཏེ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །སེམས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་ལ་རང་གི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་གང་ལ་ཡང་རང་དབང་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་བ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ན་བདག་ནི་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེའོ། །འདུན་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པའོ། །རབ་ཏུ་འབད་པ་ལས་ནི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་ལས་འབྱུང་ན་འདི་ལ་བདག་ཅི་ཞིག་བྱེད། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གང་ལ་བདག་མེད་ན་ཟ་བ་བོར་བརྟགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་བདག་གི་ནུས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྩོགས་པར་མི་འགྱུར། ཚོར་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད

【汉语翻译】
是苦恼生起，譬如说树木开花，森林结成果实一样。这二者的所依是什么呢？是六处，如何存在已经说过了。如果无我，那么业的作者是谁？果实的享受者是谁？作者或者享受者的词义是什么呢？因为做所以是作者，因为吃所以是享受者。只是名称的叙述，不是意义。定义是，作者的定义是，具有自主性的是作者，如果这样说，世间上对于某些果实，也看到有些具有自主性吗？看到，比如洗澡、饮食、行走等等，如同天授一样。你举例说明哪个天授？如果说是我的话，那么这正是需要证明的。如果说是五蕴的话，那么这正是作者，这个业有三种，即身、语、意的业。其中，暂时身语的业，由心的他力所支配。心也由身语的自因的他力所支配。这也和它一样，所以任何事物都没有自主性，一切事物都由因缘的他力所支配。因为我不承认是无待的因，所以不能成立为自主。因此，像这样的定义的作者是无法确定的。如果说是某事物的主要因，那么它就是它的作者，但我似乎不是任何事物的因，因此，我也不能是那样的作者。从忆念产生欲望，从欲望产生分别，从分别产生精勤，从精勤产生风，从风产生业，那么我在这里做什么呢？对于果实，如果无我，那么被认为是享受者的近取用是什么呢？如果说是目标，那么目标没有我的能力，因为对识的能力已经遮止了。如果无我，为什么对于非有情所依，也不会产生罪业和福德等呢？因为不是感受的所依。

【英语翻译】
Suffering arises. For example, trees blossom and forests bear fruit. What is the basis for these two? It is the six sense sources. How they exist has already been explained. If there is no self, then who is the agent of actions? Who is the enjoyer of the fruits? What is the meaning of the words 'agent' or 'enjoyer'? Because of doing, it is the agent; because of eating, it is the enjoyer. It is merely a description of names, not the meaning. The definition is that the definition of an agent is that which has autonomy is the agent. If you say this, do you see in the world that some fruits have some autonomy? Yes, like bathing, eating, walking, etc., like Deva-given. Which Deva-given do you exemplify? If you say it is me, then that is what needs to be proven. If you say it is the five aggregates, then that is the agent. This action is of three types: the actions of body, speech, and mind. Among these, the actions of body and speech are temporarily controlled by the power of the mind. The mind is also controlled by the power of its own causes in body and speech. It is the same as that, so nothing has autonomy. All things are controlled by the power of conditions. Because I do not accept being an unconditioned cause, I cannot be established as autonomous. Therefore, an agent with such a definition cannot be determined. If you say that which is the main cause of something is its agent, but I do not appear to be the cause of anything, therefore, I cannot be that kind of agent either. From memory arises desire, from desire arises conception, from conception arises effort, from effort arises wind, from wind arises action. So what do I do here? Regarding the fruit, if there is no self, then what is the appropriation that is considered the enjoyer? If you say it is the object, then the object has no power of self, because the power of consciousness has been blocked. If there is no self, why wouldn't sin and merit, etc., also arise for non-sentient bases? Because it is not a basis of feeling.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་གྱི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། བདག་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཞི་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་དཔེར་ན་གང་གི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལས་ཞིག་ཟིན་བ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུད་
ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞིག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་ལ་ཐུག་པ་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ས་བོན་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་བརྒྱུད་པས་མེ་ཏོག་ལ་དེའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལས་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྒྱུད་ནི་ཅི་ཡིན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཡིན། ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་འཆི་བའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལས་གང་ལྕི་བའམ། ཉེ་བ་འམ། གོམས་པ་ཡིན་པ་དེས་བྱས་པའི་ནུས་པ་བསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལྕི་གང་དང༌། ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང༌། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ

【汉语翻译】
其所依是六处，而非我。如何是这样，如是已说。若无我，如何业已尽灭而于后世生果？若有我，又如何业已息灭而于后世生果？由依于彼之法与非由法生。此语之理，譬如某之所依为何，如是已答。如是故，法与非由法唯从无所依生。我等亦不言业已尽灭而于后世生果。那么如何呢？由彼相续完全转变之差别，如种子与果实。譬如说从种子生果，彼非从已坏灭生，亦非仅于随后生。那么是什么呢？由相续完全转变之差别，如从芽、茎、叶等至花次第圆满而生。彼若是从花而成，为何说彼为种子之果？由彼传递，于花中生彼之能力故。若彼种子未先存在，则不成为生彼果之能力。如是，从业生果，如是说者，亦非从业已坏灭生，亦非于随后。那么如何呢？由相续完全转变之差别故。相续为何？完全转变为何？差别为何？若业先行的心，为田而生者，彼是相续。彼于他与他处生者，是完全转变。彼于随后能生果者，是胜于其他完全转变之故，是完全转变之差别，譬如连同再生的近取之死心。业虽是多种多样先行，然何者为重、近、或串习者，彼所作之能力能遮除，非由其他，如是说：业之轮转何者重，何者近，何者串习，先前所作者

【英语翻译】
Its support is the six sense sources, not the self. How it is, as it has been said. If there is no self, how can karma be exhausted and bear fruit in the next life? If there is a self, how can it be extinguished and bear fruit in the next life? It arises from dharma based on that and not from dharma. The logic of this statement is like asking what is the basis of something, as has been answered. Therefore, dharma and non-dharma arise only from what is without support. We also do not say that karma is exhausted and bears fruit in the next life. Then how is it? It is due to the difference of the complete transformation of that continuum, like seeds and fruits. For example, saying that fruit comes from a seed, it does not come from something that has been destroyed, nor does it arise only subsequently. Then what is it? It is due to the difference of the complete transformation of the continuum, such as the gradual perfection from sprout, stem, leaf, etc., to flower. If it is made from flowers, why is it called the fruit of that seed? Because it transmits and generates its power in the flower. If that seed did not exist beforehand, it would not have the ability to produce such a fruit. Similarly, saying that fruit comes from karma, it does not come from karma that has been destroyed, nor is it subsequent. Then how is it? It is due to the difference of the complete transformation of the continuum. What is the continuum? What is complete transformation? What is the difference? If the mind that precedes karma, which arises as a field, that is the continuum. That which is born in other and other places is complete transformation. That which is able to produce fruit subsequently, because it is superior to other complete transformations, is the difference of complete transformation, such as the mind of death together with the near attainment of rebirth. Although karma is diverse and precedes, whatever karma is heavy, near, or habitual, the power it has made can be eliminated, not by others, as it is said: The cycle of karma, what is heavy, what is near, what is habitual, what was done before

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ནི། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་ནས་ལྡོག་གོ །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ལྡོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་དུ་ལོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་སྐྱེ་ན། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དཔེ་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འདྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་
བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་མྱུ་གུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བའི་མིང་གིས་སམ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་སྔ་མ་ཡང་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་གལ་ཏེ་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དགེ་བ་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་འམ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་ན་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྟར་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལས་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་གེ་སར་དམར་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་སྐྱེའོ། །ཆེ་ལོང་ཙམ་འདི་ནི་བདག་གི་བློས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཐ་དད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་གནས་སྐབས་འདིར་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ལས་དང་དེའི་བསྒོས་དེའི་འཇུག་རྙེད། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིགས་པའི་ལམ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་འདི་མཐོང་ནས། །མུ་སྟེ

【汉语翻译】
就像“先前的先前的异熟转变”所说的那样。其中，异熟因所产生的异熟果的产生能力，是产生异熟后消失。等分因所产生的等流果的产生能力，对于烦恼者来说，是生起对治后消失。对于非烦恼者来说，是心的相续恒常断灭，即何时完全从痛苦中解脱时。又为何不像种子生果一样，不生起其他的异熟呢？暂时来说，一切都不像比喻一样。其中也不是仅仅从果产生其他的果。那么是什么呢？是从腐烂的差别中产生，是从转变的差别中产生。其中，具有使苗芽生长的显现方式，那就是它的种子，而不是其他的。或者以转变之名，或者因为相似，所以先前的相续也称为种子。同样，对于此也是，如果从异熟中，由于听闻殊胜和非殊胜的法等缘而生起，产生有漏的善，或者不善的心之转变，那么从中会产生其他的异熟，否则就不会，所以这才是相似的。或者应该这样理解，就像麻杜隆嘎花，由于红花粉的花蜜改变了颜色，从果实内部完全转变的差别中产生，会生出红色的花蕊，并且从中不会生出其他的，同样，从业所生的异熟中，也不会生出其他的异熟。仅仅是大概地说明这是我用智慧所能理解的，以各种各样的力量所调伏的各种各样的业所熏染的诸因，在此处，因此会显现出这样的果，这仅仅是诸佛的境界。又说：业及其熏染，及其入处，从中生果，唯佛能知，其他一切相， निश्चित रूप से अच्छी तरह से नहीं जाना जा सकता है। 像这样，诸佛的圣教，理性的道路，见到善说清净的法性后，

【英语翻译】
It is like saying, "The former, the former transforms into Vipāka." Among them, the power of the Vipāka cause to generate the Vipāka fruit is to generate the Vipāka and then cease. The power of the equal share cause to generate the fruit of similar cause is, for those with afflictions, to arise the antidote and then cease. For those without afflictions, the mind stream is constantly cut off, that is, when one is completely liberated from suffering. Furthermore, why doesn't another Vipāka arise like a seed producing a fruit? For the time being, not everything is like a metaphor. Among them, it is not that another fruit arises solely from a fruit. So what is it? It arises from the difference of decay, it arises from the difference of transformation. Among them, whatever has the appearance of causing the sprout to grow, that is its seed, and not another. Or by the name of transformation, or because of similarity, the previous continuum is also called a seed. Similarly, for this also, if from that Vipāka, due to causes such as hearing superior and non-superior Dharma, there arises wholesome with outflows, or an unwholesome transformation of mind, then from that another Vipāka will arise, otherwise it will not, so this is similar. Or it should be understood like this, just as the Madhūka flower, due to the nectar of safflower changing its color, arises from the difference of the lineage completely transforming inside the fruit, red stamens will arise, and from that nothing else will arise, similarly, from the Vipāka born from karma, another Vipāka will not arise. This is just a rough explanation of what I can understand with my intelligence, the various causes influenced by various karmas subdued by various powers, in this situation, therefore such a fruit will manifest, this is only the realm of the Buddhas. It is also said: Karma and its influence, its entry, from which the fruit arises, only the Buddhas know, all other aspects, निश्चित रूप से अच्छी तरह से नहीं जाना जा सकता है (niścita rūpa se acchī taraha se nahīṁ jānā jā sakatā hai, cannot be known well with certainty)。 Like this, the teachings of the Buddhas, the path of reason, having seen the well-spoken pure Dharma nature,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལོང་བ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་རྣམས་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་སྤངས་ཏེ་ལོང་བ་མ་ཡིན་རྣམས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་འོད་ཀྱིས། །སྣང་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་གྲོང་ལམ་གཅིག་པ། །བདག་མེད་འཕགས་པ་སྟོང་གིས་བགྲོད་པ་འདི། །ཕྱེ་ཡང་དམན་པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རྣམ་འཕེལ་བའི། །དུག་ལ་རྨ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་གང་ཟག་དགག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དགུ་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་བའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་བ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་འདི་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
那些瞎子般的，怀着各种恶劣的动机，舍弃正法，而非瞎子的人们则行进着。
如来如同太阳般的教言之光芒，照亮着通往涅槃之城的唯一道路，
这无我的圣道，为千百圣者所行，即使开启，劣眼亦不能见。
如是，此仅为一部分，以自身之力而增长的，
如毒药之于伤口一般，向极聪慧者们展示。
《阿毗达磨俱舍论》中，破斥补特伽罗品，是俱舍的第九品。释论《阿毗达磨俱舍论》由释迦比丘世亲论师所著，至此圆满。
印度堪布吉那弥扎和校勘译师班智达吉祥积翻译、校订并最终确定。

《阿毗达磨俱舍论释》，世亲著。

【英语翻译】
Those who are like the blind, with various evil motives, abandon the true Dharma, while those who are not blind proceed.
The light of the Tathagata's teachings, like the sun, illuminates the one path to the city of Nirvana,
This path of selflessness, traversed by thousands of noble beings, even when opened, cannot be seen by inferior eyes.
Thus, this is only a part, growing by its own power,
Like poison to a wound, it is shown to the extremely wise.
In the Abhidharmakosha, the chapter refuting the Pudgala is the ninth chapter of the Kosha. The commentary on the Abhidharmakosha, written by the Shakya Bhikshu Vasubandhu, is thus completed.
The Indian Khenpo Jinamitra and the Lotsawa Pandit Paltsak translated, revised, and finalized it.

Commentary on the Abhidharmakosha, by Vasubandhu.

============================================================

